间以暇日，因事致感，脱作释疑，以呈法师，既辱还告，并送来难，辞喻清口，致有旨归。但自觉虽先，观者莫悟，所见既殊，孰是能正，敬怀未悟，请共尽之。仆所为能审分命者，自呼识拔常均，妙鉴理宗，校练名实，比验古今者耳。不谓沦溺生死之域，欣戚失得之徒也。苟能悟彭殇之寿夭，则知修短之自然，察尧舜于朱均，以得愚圣之有分，推渊商之善恶，足明冥中之无罚，等比干盗蹠，可识祸福之非行，既能体此难事，然后分命可审，不祈冥报耳。若如来难，宅情于理，则理未可喻，请求诸己，其明效矣。此乃未喻由于求己，非为无理可喻也。若舍己而外鉴，必不远而复矣。

难曰，劝教之设，必傍实而动直，为训之方，不可以一涂而尽。仆岂谓圣人为教，反真空设邪？答曰，夫善恶生于天理，是非由乎人心，因天理以施教，顺人心以成务，故幽怀体仁者，挹元风而载悦，肆情出辙者，顾名教而内掬，功元物表，日用而忘其惠，理蕴冥寂，涛之不见其宗，非违虚教以眩于世也。是以前论云，神道以设教，故理妙而化敷，顺推迁而抑引，故功元而事适者也。

难曰，安于怀仁，不没其身，臧会以僭，有后鲁国，则分命所钟，于何而审？元明之唱，更为疑府矣。答曰，斯乃所以明善恶之有定，不由于积行也。若夫仁者为善之嘉行，安于怀而受福，僭者反理之邪事，臧会为之而获后，良由分应没身，非履仁之所移，命当为后，非行僭之能罚，岂异比干忠正，而婴割心之戮，张汤酷吏，而获七世之祜哉？苟斯理之不殊，则知分命之先定矣。乃同元明之有分，非为成疑府也。

难曰，古之君子，知通否之来，其过非新，贤愚寿夭，兆明是昔，楚穆以福浓获没，蔡灵以善薄受祸，郤宛以衅深莫救，宋桓以愆微易唱，答曰，夫通否非新，寿夭自昔，信哉斯言，是仆所谓各有分命者也。若夫福浓获没，衅深莫救，此则报应之来，有若影响，蔡灵以善薄受祸，商臣宜以极逆罹殃，宋桓以愆微易唱，邾文应用行善延年，而罪同罚异，福等报殊，何明鉴于蔡宋，而独昧于楚邾乎？君所为不祈验于冥中，影响自微，不期在于应服，而庆罚以彰，于斯踬矣。

难曰，然则天网恢恢，疏而遂失邪？莫见乎隐，莫显乎微。但盈换藏于日用，交<贝余>昧于理缘。答曰，夫天理冥昧，变状难明，且当推已兆于终古，考应报之成迹耳。至于善恶祸福，或有一见，斯自遇与事会，非冥司之真验也。何以明之？若其有司，当如之治国，长之一家，善无微而不赏，恶无纤而必罚，使修行者保其素履，极逆者受其酷祸，然后积善之家，被馀庆于后世，积不善之家，流殃咎乎来世乎？而今则不然，或恶深而莫诛，或积善而祸臻，或履仁义而亡身，或行肆虐而降福，岂非无司而自有分命乎？若以盈换藏于日用，交<贝余>昧于理缘者，但当报对迟晚，不切目前耳。非为善恶舛错，是非莫验。推斯而言，人之生也。性分夙定，善者自善，非先有其生，而后行善，以致于善也。恶者自恶，非本分无恶，长而行恶，以得于恶也。故知穷达善恶，愚智寿夭，无非分命，分命元定于冥初，行迹岂能易其自然哉？天网不失，隐见微显，故是劝教之言耳，非元明所谓本定之极致也。既未悟妙推之有宗，亦何分明之可审乎？将恐向之先觉，还为后悟矣。言面未日，聊以谠叙（《广弘明集》二十）。

近见君释疑论，盖即情之作，料检理要，殆乎有中。但审分命之守，似未照其本耳，福善莫验，亦仆所常惑，虽周览六籍，逾深其滞，及睹经教，始昭然有归，故以先觉语当今之学者也。君子为审分命所钟，可无祈验于冥中，馀庆之言，存于劝教，请审分命之旨，为当宅情于理，任而弗营邪？为忘怀闇昧，直置而已邪？若宅情于理，则理未可喻，善恶纷互，逆顺莫检，苟非冥废，岂得弗营。若直置而已，则自非坐忘，事至必感，感因于事，则情亦升降，履信获祐，何能不庆？为恶勿罚，焉得无怨？虽欲忘怀，其可得乎？靖求诸己，其效明矣。又劝教之设，必伤实而动直，为训之方，不可一涂而尽，故或若反而后会，或晓昧于为言，是以涂车刍灵，堂室异诏，或显其远，或徵其近。今循教之徒，不苟求于分表，饮和之士，自守足于仁义，故深浅并训，而民听不滥。而神明之赜，蕴于妙物，岂得显称积善？正位履霜，而事与教反，理与言违，夷齐自得于安忍，颜冉长悲于履和，恐有为之言，或异于此。若商臣之徒，教所不及，汲引之端，盖中智已还，而安于怀仁，不没其身，臧会以僭，有后于鲁国，则分命所钟，于何而审？元明之唱，更为疑府矣。是以古之君子，知通否之来，其过非新，贤愚寿夭，兆明自昔，楚穆以福浓获没，蔡灵以善薄受祸，郤宛以衅深莫救，宋桓以愆微易唱。故洗心以怀宗，炼形以闻道，拔无明之沈根，翳贪爱之滞网，不祈验于冥中，而影响自徵，不期存于应报，而庆罚已彰，故能反步极，水镜万有。但微明之道，理隔常域，尧孔拯其粗，宜有未尽，史迁造其门，而未践乎室，惜其在无闻之世，故永悲以穷年。君既涉其津，亦应不远而得，此乃幽明之所寄，岂唯言论而已。乖叙多年，聊以代勤。来论又以天地旷远，人事细近，一善一恶，无关冥应。然则天网恢恢，疏而遂失邪？莫见乎隐，莫显乎微，但盈换藏于日用，交赊昧乎理缘，故或乖于视听耳。山崩钟应，不以路远丧感，火泽革性，不以同象成亲，详检数端，可以少悟矣（《广弘明集》二十）。

案《曲礼》：「大夫、士之子，不与嗣君同名」。

臣闻明罚无亲，情屈于司纲，国典有经，威申于义灭。是以梁、赵之诛，跣出称过，来言之罚，克入致动。谨案刘休仁苞蓄祸迹，事蔽于天明，窜匿沉奸，情宣于民听。自以属居戚近，早延恩睦，异礼殊义，望越常均。往岁授钺南讨，本非才命，启行浓湖，特以亲摄，仰遵庙略，俯藉众效，属承泰运，窃附成勋，而亟叨天功，多自臧伐。既圣明御宇，躬览万机，百司有纪，官方无越，而休仁矜勋怙贵，自谓应总朝权，遂妄生疑难，深自猜外。故司空晋平刺王休祐，少无令业，长滋贪暴，莅任陕荆，毒流西夏，编户嗟散，列邑雕虚，圣泽含弘，未明正宪。亟与休仁论其愆迹，辞意既密，不宜传广，遂饰容旨，反相劝激。休祐以休仁位居朝右，任遇优崇，必能为己力援，故深相党结。休祐于是轮金荐宝，承颜接意，造膝之间，必论朝政，遂无日不俱行，无时不同宿，声酣聚集，密语清闲。休仁含奸扇惑，善于计数，说休祐使外托专慎之法，密行贪诈之心，谓朝廷不觉，人莫之悟。休）祐遂乃外积怨惧，内协祸心，既得赞激，凶慝转炽，与休仁共为奸谋，潜伺机隙，图造衅变，规肆凶狡。休祐致殒仓卒，实维天诛，而晋平国太妃妾邢不能追惭子恶，上感曲恩，更怀不逞，巫蛊咒诅。休仁因圣躬不和，猥谋奸逆，灭道反常，莫斯为甚，殛肆朝市，庶申国刑，而法网未加，自引厥命。天慈矜厚，减法崇恩，赐全二息，及其爵封，斯诚弘风旷德，贯绝通古，然非所以弃恶流衅，惩惧乱臣者也。臣等参议，谓宜追降休仁为庶人，绝其属籍，见息悉徙远郡。休祐愆谋始露，亦宜裁黜，徙削之科，一同旧准。收邢付狱，依法穷治（《宋书·始安王休仁传》，泰始七年五月，有司奏上，有诏邢狂愚不足与计，休仁降封，听子袭爵。）。

臣闻赏善罚恶，谓之二机，有道存焉，所贵不滥。是以子胥无罪，吴人痛之；郤宛不幸，国言未息。故河南尹李奖，门居戚里，世擅名家，有此良才，是兼周用。自少及长，忠孝为心，入朝出牧，清明流誉。襟怀放畅，风神爽发，实廊庙之瑚琏，社稷之祯干。往岁北海窃据，负扆当朝，王公卿士，俯眉从事，而奖阖门百口，同居京洛，既被羁絷，自拔无由。托使东南，情存避难，当时物论谓其得所。然北海未败之日，徐州刺史元孚为其纯臣，莫之敢距，表启相望，迟速唯命。及皇舆返正，神器斯复，轻薄之徒，共生侥幸，诡言要赏，曲道求通，滥及善人，称为己力。若以奖受命贼朝，语迹成罪，便与天下共当此责。于时朝旨唯命免官，亦既经恩，方知酷滥。伊昔具臣，比肩贼所，身临河上，日寻干戈，时逢宽政，任遇不改。一介使人，独婴斯戮，凡在有心，孰不嗟悼！前朝所以论功者，见其边人且相慰悦，其犹郭默生乱，刘胤悬首，事乃权宜，盖非实录。昔邓艾下世，段灼理其冤，马援物故，朱勃申其屈。臣虽小人，趣事君子，有怀旧恩，义兼人故，见其若此，久欲陈辞。含言未吐，遂至今日，幽泉已闭，垄树成行，内手扪心，顾怀愧慨。幸逢兴圣，理运唯新，虽曰纂戎，事同创革。频有大恩，被于率土，亡官失爵者悉蒙追复。而奖杂木犹存，牛车未改。士感知己，怀此无忘，轻率瞽言，干犯辇毂。伏愿天鉴，赐垂矜览，加其赠秩，慰此幽魂（《魏书·李平附传》，平长子奖，孝庄初为河南尹。元颢入洛，奖以兼尚书右仆射慰劳徐州，羽林及城人不承颢旨，害奖，传首洛阳。出帝时，奖故吏通直散骑常侍宋游道上书理奖。诏赠卫将军、冀州刺史。）。

臣于今月十三日准尚书省敕一道，赐臣迪功郎、同进士出身。臣不敢叨冒恩命，谨以具状缴申尚书省，乞敷奏追还成命者。契勘臣于去年十二月二十七日同在学诸生伏阙下上书，乞诛奸臣蔡京等六贼；又于今年正月初六日、三十日臣两诣登闻检院上书，盖因太上皇帝南幸，申言六贼之奸；又于二月初五日再同在学诸生伏阙下上书，乞录用李纲，并乞罢李邦彦等。是日军民不期而会、不谋而同者十馀万众，扣阍号呼，惊动九重。论臣之罪，自当诛戮，陛下仁圣，赦其万死，在臣之分已是侥倖。臣虽至愚，粗知忠孝分义，岂敢复萌一毫私心，以希朝廷恩赏？今来遽被宠命，臣恐惧莫知所以。伏念臣出自科举，肄业乡校十有一年，贡至辟雍、升入太学又十五年矣。臣未尝不欲仕也，恶不由其道耳。尝见仕宦之家，或因父祖官至使相，子孙遂补文资，多方结托，求赐出身。及一时权幸叨冒官爵之人，初未尝知书，而识字亦自有数，自知名位穹崇，不厌公论，率多干求出身之赐。如此之类，溷浊󲦤绅，躐等妄作，众心不平。臣每遇此辈，心甚蔑之，窃谓一旦官曹澄清，真可付之一笑。臣正月三十日检院上书，已及其大略矣。方欲再有申陈，欲朝廷以惜名器、清流品为先务，而前日一切滥冒进者，尽乞改正追夺然后已。臣今岂敢躬自蹈之，而于学校科举之外，妄受官耶？况臣伏阙上书，岂是得已之事？事干宗社大计，势危情迫，急欲上闻。意谓天子深居九重之中，堂下千里，门庭万里，已是隔绝，况登闻、检院等处，去门庭又远者，则韦布刍荛之言，岂能遽达乎？臣等诸生熟计议之，咸谓叫号帝阍，庶可即达，此去年十二月二十七日、今年二月初五日臣等两伏于阙下也。十二月二十七日所言奸臣蔡京等六贼者，以天下坏乱至极，乃致夷狄侮慢中国，上皇避位而去，陛下新即宝位，遽遭北虏之忧，事至于此，皆京等所致。臣等诸生谓陛下即位之初，当大明诛赏，以示天下。又况方欲鞭笞夷狄，必先立国威以正内势。六贼不灭，国威不振，是必先诛京等，然后赏罚明而国威立，则在位之臣必能悉心协力，助陛下大有为于天下，谁敢怀奸误国如京等耶？夷狄闻之，必望风远遁矣。此臣等伏阙之本心也。二月五日所言乞斥李邦彦等而复留李纲，盖于初四日早闻李纲废罢，而军民怨愤，恟恟可畏，臣等深恐不测之变瞬息窃发，窃料朝廷之上，侍从台谏之中，必无为陛下言者，故乞亟复用李纲，以安军民之心。此又臣等伏阙之本心也。臣等诸生遭遇圣明，各欲尽忠竭孝，以戴君父，事干宗社大计，奋不顾身，为陛下言之，岂敢于此侥倖官爵？况十二月二十七日，蔡京等六贼正在朝廷，二月五日，邦彦等七奸亦方用事，臣等以一介布衣，触忤权贵，命如缀旒。兼王时雍携开封府刽子数人及兵士持器械者数十人至阙下，意欲便诛臣等；又王宗濋亦欲以殿前兵来杀之。臣等知有宗社耳，知有陛下耳，曾何此之恤？是日若非陛下亲降诏旨，命大臣遣中使宣谕臣等，则臣等皆即死于二人手矣。臣若觊觎恩赏，岂敢力抵秉政用事之人，而致身于斧锧之间乎？王时雍当时在阙下，宣言谓臣等以布衣劫天子，臣今受爵命，则是当时合众以要陛下，果中时雍之言。万一朝廷或听时雍之说，臣等死有馀罪。兼宗濋、时雍各尝出榜学门，指伏阙上书为意欲作乱，一曰当行军法，二曰当致极刑。又时雍受李棁之属，欲根治诸生，皆置于法。盖闻喻其乡人之在学者，使之逃避，乃差下捉事人数百辈，欲掩不备，尽执诸生诛之。若非陛下急赐止绝，臣等诸生几无噍类。宗濋、时雍又日遣人在太学察视诸生动静，至今不绝，使一学之士惴惴然不得游息于其间。二人各骋私忿如此，安知陛下之待诸生正不尔也。臣又尝见尚书省榜示吴敏劄子，申雪李邦彦之冤，谓邦彦主和议，用李邺以成功，乃引高欢事陷臣等于叛逆之域。臣等本欲以忠义报国，而乃为敏、时雍等归以恶名。臣等诸生日夜忧阻，苟不能湔洗此名，则万世之后，不免得罪于名教，臣岂宜更因此以受官爵？不知朝廷当时待臣等如此，今乃遽欲加臣以官，何举措不审如是耶！臣又闻近日大臣与李纲论事不合，乃指臣等当时伏阙，与纲结托，臣等诸生传闻此说，不胜骇叹。纲于臣等，何有私情？兼一日之间，十馀万众，岂人力所能遽集？此固不敢以口舌辩也。然臣独怪今诸大臣往往皆陛下所倚信，陛下兴衰拨乱、宵旰不遑之际，正当爱惜寸阴，若救焚拯溺然，顷刻不宜少懈。今乃上恬下嬉，犹多暇日，反汲汲荐臣以官。臣之官与不官，何预国之缓急？臣愿大臣缓其所缓，急其所急，同心同德，勤劳国家，助陛下大有为于天下，以成中兴之功。臣谓今日之所急者，退小人，进君子，修政事，攘夷狄。今小人未尽退，君子未尽进，故政事未甚修，而夷狄未易攘也。方今天下，事无大小，罔不蛊弊，正须振颓纲，起废事，刮磨整齐之然后可，奈何犹坐视而不救乎？臣知之矣，其大患有二焉：陛下不断，大臣怀私。此方今之大患也。陛下不断，则主威不立；大臣怀私，则公道不行。主威不立，则虽有大禹之忧勤、文王之恭俭，未能济功也；公道不行，则虽有伊尹之志、周公之功，亦不足观也已。臣何以知陛下之不断，而大臣之怀私乎？蔡京、蔡攸尚逭典刑，臣以是知之也。蔡氏罪恶贯盈，虽族灭不足以偿天下之愤。自崇宁以来，蔡京专权跋扈，坏乱天下，窥伺神器，动摇国本，天下共忿之。台谏之官如陈瓘、任伯雨、何昌言、江公望等，论列京罪，章数十上，兼近日言者备疏蔡氏父子之恶。众论不容如此，终未正厥典刑，以诛殛之，臣以是知陛下之不断也。臣亦知陛下非不欲诛殛之也，所以未能断然不疑者，岂朝廷之上有为之营救者乎？今诸大臣率多蔡氏之党，往往傅会牵合，以蔽蔡氏之罪，臣以是知大臣之怀私也。大臣如此，陛下当细察之，勿以其有可录之功。而遂忘其所可疑之言。臣若见之，当面折之，曰：「陛下方欲大明诛赏，彰善瘅恶，以成中兴之功，宰执大臣各当赤心以助陛下，何苦怀一蔡氏，害国大计耶？不过以谓昔致身于此，卵而翼之，蔡氏之恩，不可忘也。抑尝回首思之乎？蔡氏所以恩我者，朝廷之官爵耳，今不负蔡氏，即负朝廷，二者必有一焉。与其负朝廷，孰若负蔡氏？况于蔡氏何负之有？《传》曰『大义灭亲』，古者人臣之用心也，苟事干天下国家，虽父子不敢相隐。故舜殛鲧，而禹不敢致一言之救；石碏亦不敢辄私其子恶也，况朋党乎」？臣等书生，前此上书，无虑千百辈，其间岂无蔡氏乡党、亲戚、故旧，然公议所在，不敢私也。何宰执大臣乃欲怀私害公，党奸臣而忘君父乎！陛下在东宫时，固已备知其罪，不待人之言也。臣请摘其包藏祸心、不可遽测者陈其一二。臣谨按蔡京用事，每有异志，盖尝与蔡崇阴谋。是时陈瓘之子来诉于朝，蔡京怒之，编置海岛。天下州郡城门之向帝都者，素号朝天门，京乃令更名曰朝京，欲为天下朝己之谶。创兴学法，以贡士退归者为退送，意谓送者，宋也，欲谓退宋之谶。甚者建四辅以分天子之兵，置三卫以弱天子之势，托祝圣而植临平之山，假利兵民而决兴化之水，动皆不轨。致侄俣之告变，而缪为心疾；受孟翃之讹言，而与之以官；赵直以妖术附之，张大臣窃议其恶。前后言者论之甚详，想章疏具存，陛下试取观之，可知其奸也。至于复道曲河，相通宫禁，胁持君父，言者或未及之。又改公主、郡主、县主为帝姬、宗姬、族姬，此其用意尤彰彰者。盖赵出嬴姓，而姬姓蔡所自出，京乃使天子之女悉从己姓，悖逆不臣，有如此者。顷岁张怀素与吴储等谋反，为范蓼所告，开封府制勘，怀素供备言京尝有谋。是时开封尹林摅、御史中丞余深实主其事，二人乃京死党，力为掩覆，凡文款及京者必令焚毁，京遂幸免。其后摅、深骤迁宰执，皆京报之也。京在相日，动以数年不除一谏官，意欲掩上皇从谏之圣，以绝天下议己之言，愚弄朝廷，几同儿戏。天下皆知京有宗楚客之心，使其得遂厥志，必为王莽无疑。幸宗社之福，其志勿遂耳。京兄弟被遇三朝，崇宁间京为宰相，卞为元枢，弟兄专将相之权，国朝以来所不许也。京之凶燄可畏，当时无敢言者。京父祖子孙坐享高爵厚禄，倖冒恩宠二十馀年，义当子子孙孙捐躯报国。前日边报警急，适在陛下即位之初，北顾惊挠，不胜宗社之虞。蔡京、蔡攸乃与童贯、朱勔等尽挈家属，强挟上皇南去，使陛下父子离隔，晨昏之念日轸圣怀。蔡氏父祖子孙不下数十人，无一二留者，曾有一毫事陛下心乎！京既以扈从上皇为名，乃独留拱州，已无心于上皇矣。臣灼见京留拱州，甚不徒然，意欲稳坐中间，伺两宫之安危，然后自为之地也。万一陛下当时果从群臣之议，决意他幸，都城不守，京必起为贼用。京固知夷虏丑类，必不能久有中原，虏去之后，必乘势据有我宋二百年之社稷，以偿其素志。与其子孙朋党、内外远近更相应援，陛下虽欲力图收复，恐未易也。若或上皇渡江之后，蔡攸等变乱遂成，京必奔驰以就其党，江以南非朝廷有。京之奸计，每每著闻。京前日在拱州，日夕饮宴，声乐不绝。比至谪往西都，则带花饮酒，徜徉市城，偃蹇自若，是曾以君父朝廷为意乎？陛下谓不诛之可乎？蔡攸之罪，尤不可容者。攸之为人，骄淫狠傲，在家则无礼于其亲，在朝则无礼于其君，不忠不孝，天下响闻，闺门淫秽，复不可道。招权怙势，侵乱朝政。燕山之役，放纵无忌，蠹财残兵，不可纪极。以致国势不张，盗贼得志，烽烟四起，东呼西应，兵革不息，天下骚然。遂令夷虏承机，乱我中国，颠覆社稷，杀戮生民。至使陛下父子骨肉分离隔绝，皆蔡攸首祸所致。父恶不悛，子恶更甚，陛下尚有何恤而不肯首诛之乎？其馀朋党奸贼，前书已尽言之。伏乞陛下亟诛蔡京、蔡攸，其他亦次第诛斥。任用忠良，忧勤国事，以安天下之心，以成中兴之业。臣东愚狂妄，敢违恩命，罪当万死，俯伏以俟。

余生平读孔氏书，晚年远公辈招入白莲社，社有孙一之者与焉。一日孙子出手卷名曰《潜谷》，求予诗。予观其自叙所以名之之义，因语之曰：山，谷也，水亦谷也。子独不观老氏之说乎：「谷神不死，是谓玄牝」。是谷也，乃人身中一虚空处，与儒家所谓腔子相似。朱文公曰：谷之虚也，声达响应焉。子恶知乎谷之为彼耶？又恶知乎谷之非此耶？子学儒者，曩也舍儒而学吏，今也舍吏而学佛。又公早年洞究释氏之旨，故其言曰佛说皆出老庄。今子读佛氏书，诚能参以老氏之学而有得乎潜虚之道，将见子之心潜天而天，潜地而地。谷之义大矣哉！诸君长篇短什，赋咏尽之矣，余不能诗，敢借老氏言以为之说。

臣某言。臣闻郤宛之死。罪由无极。申侯之戮。谮起涛涂。恶直丑正。其来自远。伏见故开府仪同三司兼工部尚书安思顺并弟羽林军大将军兼太仆卿元真等。竭心圣代。宣力先朝。或任重疆场。或寄深环列。刈单于之垒。殿天子之邦。播算竹帛。图形文素。既称名将。实为勋臣。哥舒翰与之不叶。因谋陷害。云共禄山通应。兄弟尽受诛夷。冤痛之心。殁而犹在。安禄山牧羊小丑。本实姓康。远自北番。来投中夏。思顺亡父波主。哀其孤贱。收在门阑。比至成立。假之姓氏。及禄山拥旄蓟北。思顺授钺朔方。虽则兄弟。而情非党与。禄山未反之日。思顺屡已陈闻。朝廷百僚。无不委悉。岂意奸人罔上。成此盗憎。生为尽节之臣。死为衔冤之鬼。赵母以先请免坐。思顺以变告覆宗。死而有知。饮恨何极。伏惟陛下以至圣之德。绍休帝图。荡定妖氛。肃清寰海。轸纳隍之念。深解网之仁。陷贼衣冠。咸蒙齿列。岂令思顺兄弟。独隔恩私。忠义之臣。所为流涕。此臣所以特祈昭洗。昧死上闻。但雪此一家。必万方感惠。何则。逝者抱屈。尚蒙见申。则存者谋安。故无冤滥。虽有不宾之俗。将闻风而悦服。蓄疑之将。当委质而来朝。岂惟天下归仁。实亦幽明钦德。无任恳愿之至。

某顿首，再奉书辞，反复前论，益知吾子之服膺大业，锐精至谊，必欲直之于未合，不究不已，斯古朋友之道也，某有望矣。文公之娶，伤孝败礼，前已一二昭析，此得以略。惟是宣公之娶蒙示新说，不可不报。大婚之法，垂文经世，疑者提之，明者定之。宣逆女于元年，录则罪恶自见，此则明定之者，妇姜去氏固为其疑而提之，如书赵盾、归生、公子比、陈乞之罪皆用此。《诗》曰：「日居月诸，照临下土」。夫齐国之士于鲁何有，而国人君夫人之如是者，何也？为其以礼归于我也。今姜归不以礼，则夫人之义缺矣。《春秋》属辞比事，因变生文，白者垩之，赤者赭之，盖法自法，是以缺其氏而著其慝也，此齐惠公之罪也。若曰齐侯捐甥舅之恩，废君臣之义，实使襄仲杀嫡立庶大恶不讥，而讥其嫁女，于有丧者轻重不伦，是不然。《春秋》载事按见而著褒贬，至其谋谟诡秘，事离策籍，则有欲书而不得书者矣。独前子恶之，卒书「大夫如齐」。后子恶之，卒书「大夫如齐」，元年以来交施受谢，见齐之与闻乎故也，著其与闻乎故，则贬在其中。说《春秋》者于此以意逆志可也。曰襄仲、宣伯有罪，当不氏者而氏，以其为公女尊君命也。按《春秋》自庄、闵以来大夫无以不氏贬者，虽有弑父逐君之恶，皆以氏书，则独何为于二子而以其氏立义？至于去氏以尊夫人，则礼未有以存氏为伉、去氏为恭者也。《春秋》朝王聘霸，大夫皆不去氏，夫岂尊王霸也哉，而此何为施于夫人也？避火非犯义也，使弃礼而往，斯犯义矣。《易》有师贞，有旅贞，有君子贞，有女贞，若是者言各有所一也，《易》而守之，则众贞乱，今吾子以宋伯姬守礼无权为不足褒，是以君子贞而变女贞，何异以师贞而责旅贞也？其在《恒》之《大过》曰：「妇人吉，夫子凶」。言其为道异也，故天道变，地道常，君子则有制义行权，女子惟奉义则而已矣。众人之所以为众人者以富贵生，贤人为众人之所不能为，故众人爱其生而贤者爱其礼。伯姬死正而礼防不隳，使人知害有可避而不避，礼有易犯而不犯，以为则天下而垂光后世，彼其志必以是为贤于其生也，是以行之而无难。君子若以为伯姬之年已老，可以无嫌于此，则汉唐吕、武之乱，岂其少与？是以先王制礼一之不异其度也，若以情言，以暂舍礼为轻，以得全生为重，是不遵先王之制，毁天下万世之共宝而利一己也。《春秋》重变礼，凡情之所便而礼有禁，此众人之所易踰，而《春秋》之所特谨也。不然，以许易祊，岂不两利人国而必不可与？族姻之国皆有侄娣，所谓以侄娣从者，非必同姓有也。虽当千八百诸侯之时，列国安知悉同姓，况至叔季，列国仅存，安得必责同姓之媵，然后女可嫁哉！无同姓媵乃可，甥舅媵之，此于礼文无见，又于礼意无说，恐难据也。经之难明久矣，不有刻难则思索不深，不总群疑则论说不究，故非得直谅多闻之友无以济此远业。愿吾子虚心以思，极意而言，则某也受赐矣。

所论「《五帝纪》所取多古文《尚书》及《大戴礼》为主，为知所考信者」，然伏羲、神农见《易》《大传》，乃孔圣之言，而八卦列于六经，为万世文字之祖，不知史迁何故乃独遗而不录，遂使《史记》一书如人有身而无首？此尚为知所考信者邪？

「太史公之洋洋美德，即苏黄门之驺虞窃脂」，观其下文，全书不知还撑柱得此数句起否？学者于圣人之道徒习闻其外之文而不考其中之实者，往往类此。王介父所以惑主听而误苍生，亦只是此等语耳。岂可以此便为极挚之谈而跻之圣贤之列，属以斯道之传哉（以此等议论为极至，便是自家见得圣贤道理未曾分明，被他吓倒也。）？

以史迁能贬卜式与桑羊为伍，又能不与管仲、李克为深知功利之为害，不知《六国表》所谓「世异变，成功大」，「议卑易行」，「不必上古」，《货殖传》讥长贫贱而好语仁义为可羞者，又何谓邪？

《伯夷传》辨许由事固善，然其论伯夷之心，正与求仁得仁者相反。其视苏氏之《古史》孰为能考信于孔子之言邪？

谓迁言公孙弘以儒显为讥弘之不足为儒，不知果有此意否？彼固谓儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从。然则彼所谓儒者，其意果何如邪？

所示数条，不暇悉辨。若以马迁与班固并论，则固不无优劣。而其书数十万言，亦岂无好处？但论其大旨，则苏氏两语，恐史迁复生不能自解免也。今乃讳其所短，暴其所长，以为无一不合圣人之意，推尊崇奖，至与六经比隆，闻有议其失者，则浡然见于词色，奋拳攘臂，欲起而扔之，一何所见之低矮邪（此事不唯见偏识浅，去取差谬，为明眼人所笑，亦正犯子恶苗硕之戒，）！大为心术之害，不可不知。

《崇正辨》何为而作欤？辟佛之邪说也。佛之道孰不尊而畏之，曷谓之邪也？不亲其亲而名异姓为慈父，不君世主而拜其师为法王，弃其妻子而以生续为罪垢，是沦三纲也。视父母如怨仇，则无恻隐；灭类毁形而不耻，则无羞恶；取人之财以得为善，则无辞让；同我者即贤，异我者即不肖，则无是非。是绝四端也。三纲四端，天命之自然，人道所由立，惟傲狠顽嚚则背违之，而毛鳞蹄角之属咸无焉。不欲为人者已矣，必欲为人则未有沦三纲绝四端而可也。释氏于此，丕单扫除，自以为至道，安得不谓之邪欤？岂特此哉，人，生物也，佛不言生而言死。人事皆可见也，佛不言显而言幽。人死然后名之曰鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者理也，佛不言理而言幻。生之后，死之前，所当尽心也，佛不言此生而言前后生。见闻思议皆实證也，佛不以为实，而言耳目所不际，思议所不及。至善之德尽于乾坤也，佛不知其尽而言天之上、地之下与八荒之外。若动若植无非物也，佛不恤草木之荣枯，而闵飞走之轮转。百骸内外无非形也，佛不除手足而除发须，不废八窍而防一窍。等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虺。等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人。河山大地，未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空。兵刑灾祸未尝可以咒度也，佛必曰度之，而伏尸万物，烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾而无据之大略也，非邪而何？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，弑父与君则王法诛之，人心不以为虐。至于诡术左道，皆重加禁绝，所以扶持人纪，计安天下也。释氏之说尽丽于此数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎？三蔽谓何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫窥光于隙穴者，岂知日月之大明？囿知于一物者，岂信阴阳之变化？此凡民浅识也。佛因而迷之，曰世界不可以数计，生死不可以世穷，于是不智者亦从而惑矣。身拔一毛则色必慄然变，足履一刺则心必惕然动，此凡民懦气也。佛因而惴之，曰报应之来迅于影响之答，幽冥之狱倍于金木之惨，于是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必兴饶益之想，谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之曰，从吾之教，则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地，则超位高明，天帝不足贵。于是不仁者亦从而贪矣。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而众庶见也，是引夷貊入中国以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉，无亦可悼之极哉！虽然，贤智之士有出尘之趋、高世之念者，以事为胶扰，非清净妙圆之体也。则曰吾岂有所贪惧，如愚夫之所期欤？盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。乌乎！尧、舜、禹、汤、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道，昭觉万世。凡南面之君，循之则人与物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本于一心，其效乃至于此，不可禦也。今乃曰事未足以尽吾本心，兼利万物为高士也，岂不犹食五谷而曰不足以饫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦思圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今于圣人之言未尝思，于万物之理未尝穷，于志卑气馁伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰妙道，非六经所能传，亦何言之易邪？假曰孔孟有未尽者，故佛言之。佛言其妙，所以出世，而孔孟言其粗，所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而动，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔孟日用之常，佛者何不一槩反之而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同，不相为谋，儒与佛不同审矣。佛者未尝为儒谋，而儒之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之，至使著书名曰禦侮，非毁尧舜，诋讥孔孟，曾不以为疾也。一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪之在己，虽弑父与君，未足以方其怖且怒矣。良心陷僻，乃至于此耶？或者曰：凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子恶僧可也，兼佛而斥之则过矣。则应之曰：黄河之源，不扬黑水之波；桃李之根，不结松柏之实。使缁衣髡首者承其教，用其术，而有此弊，是谁之过也？仲尼父子君臣之道，经纪乎亿千万载，岂有弊邪？惟其造作而无弊也，是以如天之覆，不待推而高，如地之载，不待培而厚，如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其辨，张皇其法，防以戒律，而诅以鬼神，侈以美观，而要以誓愿，托之于国王宰官，劫之以祸福苦乐，而其弊久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父；杨朱为我，其流无君，非身自为之也。孟子究极祸害，比之禽兽。况其身自为之，又率天下而从之，其害源之所达，而祸波之所浸，千有馀年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊滔怀，天下溺焉，莫之援也，岂曰弊而已乎？昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，云翔不进，卒殍其父，而后兄弟相夷，宗国亡灭。彼于君臣父子之际，可谓澹然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是耶？或者犹曰：佛之意亦欲引人为善道，使人畏罪而不为，慕善而为之，岂不助于世，而何辟之深也？则应之曰：善者无恶之名也，无父无君者，恶乎？善乎？自非丧心者，不敢以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也。不仁不义者，可由乎？不可由乎？自非丧心者不敢以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不覈其事，过矣。或者又曰：夫在家以养口体视温凊为孝者，其孝小，出家得道而升济父母于人天之上者，其孝大，佛非不孝也，将以为大孝也。则应之曰：良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父避之于山而得道，不若使父免于思念忧勤，而亲其身之为全也。杀父升之于天之非理，不若使父免于此逐馁殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父所谓大不孝耳。借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必至殄绝，而佛法亦不得传矣。人皆无君，则争夺屠脍，相残相食，而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者，彼非懵然不知也，特罔人以虚诞之言，善其悖逆之情。聋瞽奸惰之徒，而安享华屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然为生民之大蠹，不谓之异端邪说，谓之何哉！是故仲尼正则佛邪，佛邪则仲尼正，无两立之理，此《崇正辨》所以不得已而作也。上士立德以教变之，中士立功以法革之，下士立言以辞辟之。吾，下士也，凡若干言，览者矜其志而左右其说，忠孝之大端建矣。

予友范伯崇始仕，为庐陵属邑主簿，不小其官，遇事亡所苟，遂以干敏闻。州藉其才，奏取以代录事之病不能事者。庐陵民素嚚讼，治狱者常患不能得其情。伯崇既尽心焉，而又廉勤以揵于下，恳恻以伸于上，于是小冤必白而奸民无所幸免，一郡称之。官以无事，则以暇日葺其问事之堂，而取「君子尽心」之云者榜之。又大书《噬嗑》之卦于屏上，且辟其后为方丈之室，以会友讲学焉。一日，书来曰：「愿有以记此堂而名其室，以幸教我，且使来者与有闻焉」。予惟《王制》之篇虽传以为汉博士官所出，然其所谓「刑一成而不可变，故君子尽心焉」者，语约而意周，教明而戒密，意其或者古之遗言也与。今伯崇既躬行之，而又以名其堂，欲其出入起居仰而见之，常有以自警也。以为未足，又取《大易》电雷之象、明断之义与夫刚柔上下、浅深难易之说，金矢黄金、艰贞贞厉之戒揭于坐右，而以蚤夜览观焉，此其志岂以一得其情而遽喜者哉！然犹惧夫学之未至，而于父子之亲、君臣之义纤微之间有所未察，则虽欲悉其聪明，致其忠爱而不知所以权之，故又为退食燕居之所于其后，以便讲学，此则尤非今之为吏者所能及也。昔子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书然后为学」？此言近是，而夫子恶之，然则仕本于学而学必读书，固孔门之遗法也。因请命其室曰「读书之室」，而悉记其本末如此以遗之。伯崇家传正学，于道有闻，而其小试之效又已孚于上下如此，此其所以读书者必有以异乎人之读之矣。伯崇平居退然，若不能言，遇事汎然，若无所主，予虽知之深，亦未尝不喜其温厚之有馀而忧其强毅之不足也。今一行作吏，其所以自树立者乃如此，而世之聪明才智之士，计其当官之效宜可以远过于伯崇者，或乃反不能及，予于此又窃独有感焉。因并书之，以风晓当世，且以厉来者于无穷。伯崇名念德，建安人，与予有世旧，且有连又相好也。乾道癸巳二月丁亥，新安朱熹记。

兵曹出于华冑。早履宦途。郤宛直而和。大叔美而秀。能暇豫于恩义。不造次以违仁。盘错有彰。䏿肯无顿。虽思濡足。安可折腰。希茂象贤之能。兼佐宣风之职。事须请摄观察巡官。兼知某县事。

臣闻理人之道，地著为本；分民之要，平土为大。故古者井田之制，必先立步亩，以正经界。夫受私田百亩，公田十亩，是谓什一之法。夏氏五十而贡，商人七十而助，周百亩而彻，皆什一也。故《春秋传》曰：「什一者，天下之中正者也」。其山林、薮泽、原陵、淳卤之地，准肥硗以为差，随厚薄而收入。是以《春秋》讥宣公初税亩，谓履亩而税，择其善者取之，故君子恶公，以为于民已悉矣。自庐井之坏，而王制大乱，民生失平，税赋之法不齐矣。汉初，接秦之暴，务安残氓，约用省禁，益薄田租，至文、景之际，乃或三十而收一，时更尽除勿收，可谓宽约矣。于时网疏而民富，百姓安乐，知重礼义，天下之刑狱几措焉。夫厚敛则民困，困则奸盗起而刑辟重；轻赋则民足，足则礼义兴而刑罚简。刑辟重，则民愁怨而思乱；礼义兴，则民安乐而思治。思乱者，视其君如仇雠，虽箕、微之仁，不能使之安而久；思治者，爱其君如父母，虽蚩尤之孽，不能使之动而危。盖厚敛起乎荒汰，薄赋由乎节用。秦自暴政之并天下，侈心无极，恢大封域，北拓胡地，南开越境。于是发闾左之戍，扫天下之命，飞刍挽粟，万里转馈，暴骸露骨，积于边荒。内兴功事，穷极力役，创阿房之宫，备六国之制，胡亥发徒百万，以营骊山，及山东兵兴，聚师待饷。此所以收大半之赋而不足也。汉初定天下，生人困瘁，量吏禄，度官用，以赋于民。孝文躬修俭节，仁爱清静，宫室苑囿、车马服御无所增饰，有不便，辄弛以利民；身衣弋绨，后宫亲幸衣不曳地，帷帐无文绣；惜百金之费，罢露台而不为；匈奴背约犯塞，令守边备，不发兵深入，无动劳百姓；治陵因山，不增高，器用瓦物，不藏金银。又亲行耕籍之礼，以劝农事，务广储蓄，以备灾沴。此所以三十而税一，或尽除勿收，而国用足也。自汉叔世，吴、魏三分，司马氏之南渡，中原剖裂，外备疆事百役之费，内则间以昏僻骄淫之主急征横敛，科调杂出。是故汉有虐政而作田亩之赋，齐有淫政而重床调之租，隋有乱政则有先期逆征之暴，唐有弊政则有青苗地头之税。旧弊不革，新名日生，侵刻疲人，自取孤弱。是何异割肌肤而滋口腹，事枝叶而剔根心？反裘负薪，徒有惜毛之意；毙人以梃，不知罪岁之非。剥敛之名，可谓穷矣。国家接衰唐之颓纲，经五代之乱轨，平四方之僭闰，立一王之法式，其横出之算，无名之征，革其弊者多焉。比在先朝，定民田之租，考地之肥瘠，制赋之重轻，裁使平均，本于宽约，利人奉国，诚为中典。夫古之田制，有赋有税，税以待郊社百神宗庙之祀，天子奉养百官禄食之给；赋以供车马甲兵士徒之役，充实府库赐予之用。今夫车马甲兵之资，士徒之众，皆县官素具，不复籍于民。大率中田亩收一石，输官一斗，畿甸之外，岁供两税，无他课调。则是今制赋之法，抑已简而有经矣。至如山原之地，或入稻粳之物；陂泽之乡，或有缣绨之税。舍其所有，责其所无，农人供之，其费自倍。有者半价而卖，亡者倍称而取，使乘利估贩者得操其奇赢，此商人所以兼并农人，农人所以重困也。诚依古制，均定壤赋，随地所产，因民所工，省其杂名，专为谷帛，除折准之令，去钱刀之目。如此，则国之经入如故，民之输出有常，利归于诚农，权夺于富人，上之德泽加于百姓，民之颂声兴于天下，可以制梃而鞭挞历世之暴君污吏矣。

仲杀恶及视，而立宣公。书曰「子卒」，讳之也。仲以君命召惠伯，其宰公冉务人止之，曰：「入必死」。叔仲（惠伯也。）曰：「死君命，可也」。公冉务人曰：「若君命，可死；非君命，何听」？弗听，乃入，杀而埋之马矢之中。

右文十八年。襄仲以敬嬴故，杀适立庶，叔仲初不可是也。既立宣公，而诈以子恶之命，己可以逃矣。知非君命而以君命往死之，可以死，可以无死，死伤勇。呜呼惠伯！

楚郤宛之难，国言未已，进胙者莫不谤令尹。沈尹戌言于子常曰：「夫无极，楚之谗人也，民莫不知。去朝吴，出蔡侯朱，丧大子建，杀连尹奢（云云。），鄢将师矫子之命，以灭三族（云云。）。知者除谗以自安也，今子爱谗以自危也」。子常曰：「是瓦之罪，敢不良图」！杀费无极、鄢将师，尽灭其族，以说于国，谤言乃止。

右昭二十七年。《诗》称「取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊」。谗人之可嫉而难去如是，而沈尹戌一言以杀二谗，安子常，靖楚国，于舜之功，二十而二矣。

臣仰惟陛下待群臣，海涵春育，恩德至厚，片言寸长，靡不甄录，惟贪者、哗者，诏谕大臣不可引用。圣谟洋洋，与孝宗御制《用人论》相为表里，天下传诵。臣不揆疏贱，辄因圣训之所及而推广圣意之所未及，以效芹曝。太宰八柄，一曰夺，以驭其贫，注谓估籍之类。国初有弃市者，乾、淳间有笞黥者。元丰贬舒旦，不以近臣而屈法；南渡责邹栩，不以名家而漏网。臣窃怪有为湘臬而乾没富民巨万之赃，为闽漕又席卷一路牢盆之利者，具狱来上，终于幸免，俄而擢为畿内监司矣。其说曰：名胜也，议贤也。乌乎，自古及今，岂有犯赃之名胜哉！陛下恶贪而真贪幸免，至于权奸所不乐之人，例托此名以污之。如洙贷公使、轼贩私盐、舜钦卖故纸会客之类，或无證验，或不取伏辨，贬削矣，追索矣，所谓犯赃之名胜，拥钜赀，享凉台燠馆、锦衣玉食、歌童舞女之乐自若。而不幸被污之人，大者破家，小者失官。臣谓陛下果欲去贪，必先覈实。凡狱词明白、赃状狼藉者，虽名胜勿贷。其无證验、未伏辨者，既昭雪之，又进用之，则人心伏而贪风革矣。子恶利口，恶讦以为直，与圣意合。李沆以梅询、曾致尧为浮薄，范仲淹以石介为怪鬼，与圣训合。然世惟大贤大佞根于所性，中人以下往往视上好恶而为趋向。君师之职曰造士，曰作人。造者，造其可改化之质；作者，作其未成就之材。执咸酸之性者，当调胹而使之和，负矫亢之累者，当檃括而纳之中，则财不胜用。傥恶其偏而责其备，天下少全人矣。臣谓恶贪之过则砥节砺行之士劝，恶哗之过则隐情惜己之人多。一裴矩也，佞于隋而忠于唐；一周堪也，谏于前而瘖于后。太宗能使佞者化而为忠，元帝乃使能言者化而为默，其得失可以监观。陛下方远辈尧舜，明目达聪，贞观之事优为之矣。臣不胜惓惓，取进止。

余读五经，酷好《春秋》；治《春秋》三《传》，雅尚《左氏》。然义理牵合，卷帙繁多，顾兹謏闻，难以殚记。乃于暇日撰成录赋一篇，凡一百五十韵，计一万五千言。欲包罗经传，牢笼善恶，则引其辞以倡之；欲错综名迹，源统起末，则简其句以包之；欲按其典实，故表其年以證之；欲循其格式，故比其韵以属之。首尾贯穿，十得其九，命曰《春秋经传类对》。将使究其所穷，可以寻其枝叶；举其宏纲，可以撮其枢要也。其间立意迂阔，措辞鄙野。不尚华而背实，但虑涉于淫竞；不摘诡以抉奇，又惧伤夫名教，故用藏于巾衍，以自备于检寻；传之昆云，而俾谨乎诵习。非敢流布圣旦，昭示钜儒，以为哂噱之资也。

运及姬世，天生仲尼。修鲁国之史策，遵周公之典彝。莫不编年示法，系日摛辞。左丘明《传》之释义，杜元凯《注》之质疑。十二公之事言，用传后世；五十条之凡例，式据前规。有惠夫人，实生桓子。当平王迁都之末，是隐公即位之始。乃有伯乐献麋（宣公十二年），却至奉豕（成公十七年）。许绝太岳之禋（隐公十一年），郑废泰山之祀（隐公八年）。帅师入极，讥无骇克胜之由（隐公二年）；求好于邾，贵仪父会盟之美（隐公元年）。问族众仲（隐公八年），询名申繻（桓公六年）。子驷请息肩于晋（襄公二年），荀息谋假道于虞（僖公二年）。天弃商而久矣（僖公二十二年），神亡虢以宜乎（庄公三十二年）。宋昭灭宗，知庇根之失所（文公七年）；郑庄宠弟，虑滋蔓以难图（隐公元年）。贵有常尊（宣公十二年），礼有异数（庄公十八年）。石尚归脤（定公十四年），齐桓拜胙（僖公九年）。向戍尤孟献之美室（襄公十五年），韩宣誉季孙之嘉树（昭公二年）。解鼋而郑国以乱（宣公四年），更鹜而齐臣致怒（襄公二十八年）。鲁筑王姬之馆，外礼弥尊（庄公元年）；晋为太子之城，内谗益固（庄公二十八年）。蛇妖祸郑（庄公十四年），豕怪害齐（庄公八年）。强锄不能卫足（庄公十六年），邓侯徒后噬脐（庄公六年）。晋逐楚于颍北（宣公十年），鲁追戎于济西（庄公十八年）。施氏沉郤犨之子（成公十一年），郑人夺堵狗之妻（襄公十五年）。姜氏搆谋，轨死归于鲁国（桓公十八年）；子比胁立，灵生失于乾溪（昭公十三年）。郑息违言（隐公十一年），晋楚结好（成公九年）。晋荀跞掩耳而走（昭公三十一年），浑良夫被发而噪（哀公十七年）。或骖乘以持带（襄公二十三年），或塞井而夷灶（成公十六年）。灵见梗阳之巫（襄公十八年），宽生萑苻之盗（昭公二十年）。掩义隐贼，驩兜招浑敦之称（文公十八年）；毁信废忠，共工得穷奇之号。同上伯有强死（昭公七年），郑庄寤生（隐公元年）。越椒有熊虎之状（宣公四年），伯石是豺狼之声（昭公二十八年）。与玦衣者，表守国之意（闵公二年）；献缟纻者，伸结友之诚（襄公二十九年）。虞公奔彼共池，因求宝剑（桓公十年）；得臣败于城濮，为惜玉缨（僖公二十八年）。晋城虎牢（襄公二年），鲁筑鹿囿（成公十八年）。妇姜贵聘而贱逆（文公四年），郑忽先配而后祖（隐公八年）。鲁贿荀偃也，以寿梦之鼎（襄公十九年）；周分唐叔也，以密须之鼓（定公四年）。楚王伐畔，降许子于武城（僖公六年）；晋侯问囚，税钟仪于军府（成公九年）。士会灭狄（宣公十六年），甘歜败戎（文公十七年）。献六羽而用六佾（隐公五年），节八音而行八风。同上仲叔带窃其拱璧（襄公三十一年），鲁阳虎纳以大弓（定公元年）。虽未获一吉人，行父则庶几免戾（文公十八年）；而能流四凶族，重华则其有成功。同上晋疆戚田（文公元年），鲁略棠地（隐公五年）。秦针之适晋也，车有千乘（昭公元年）；共叔之都京也，城过百雉（隐公元年）。郑子产善相小国（昭公四年），楚商臣能行大事（文公元年）。韩厥奉觞而加璧，因遇齐侯（成公二年）；郤至免胄以趋风，盖逢楚子（成公十六年）。郑庄有礼（隐公十一年），齐襄无常（庄公八年）。蛇乘龙而为灾于宋郑（襄公二十八年），水胜火而不利于子商（哀公九年）。虢公无德而禄（闵公二年），楚围不义而强（昭公元年）。邓曼妇人，知莫敖之必败（桓公十三年），然明君子，识程郑之将亡（襄公二十四年）。鲁铸林钟（襄公十九年），唐分姑洗（定公四年）。周内史知文伯有后（文公元年），季文子谓齐侯不免（文公十五年）。郑国之井堙木刊（襄公二十五年），郇瑕之土薄水浅（成公六年）。胥臣称郤𡙇之善，命以先茅（僖公三十三年）；士伯举桓子之贤，赏以瓜衍（宣公十五年）。莫敖梁溠（庄公四年），艾猎城沂（宣公十一年）。颍考叔挟辀以走（隐公十一年），鲁庄公乘传而归（庄公九年）。吴有越，若腹心之搆疾（哀公十一年）；虞得虢，犹唇齿之相依（僖公五年）。楚国子文既毁家而纾难（庄公三十年），宋邦公子遂竭粟以贷饥（文公十六年）。商臣忍人（文公元年），狼瞫君子（文公二年）。杞生圃兮，歌南蒯之叛（昭公十二年）；莠在门兮，喻良霄之死（襄公三十年）。狐毛设其二旆（僖公二十八年），文王获其三矢（宣公四年）。曹太子乐奏而叹也，未免有忧（桓公九年）；宋元公酒乐而泣焉，诚知必死（昭公二十五年）。陨霜杀菽（定公元年），雨雹为灾（昭公四年）。子产殂而仲尼出涕（昭公二十年），太叔卒而赵简甚哀（定公四年）。晋寘卫侯于深室（僖公二十八年），秦舍晋君于灵台（僖公十五年）。蔡昭侯两佩两裘，已为怨府（定公三年）；郤子恶五兵五甲，更作祸胎（昭公二十七年）。裨谌能谋（襄公三十一年），叔向好直（襄公二十九年）。楚灭江也，秦伯为之出次（文公四年）；越围吴也，赵孟降于丧食（哀公二十年）。因龙命氏，蔡墨陈刘累之宗（昭公二十九年）；以鸟名官，郯子述金天之职（昭公十七年）。卫人馈锦（昭公十三年），宋公求珠（哀公十一年）。塞夷庚而绝晋（成公十八年），城州来以挑吴（昭公十九年）。楚侍者知挤于沟壑（昭公十三年），绛县师辱在于泥涂（襄公三十年）。栾盈过周，既思父黡之过（襄公二十一年）；华耦盟鲁，特陈祖督之辜（文公十五年）。大官庇身（襄公三十一年），旧职展体（定公四年）。辕颇之奔郑也，既进其睱脯（哀公十一年）；葛卢之朝鲁也，又馈以刍米（僖公二十九年）。晋军风于泽（僖公二十八年），郑车偾于济（隐公三年）。郑飨楚子，爰伸九献之仪（僖公二十二年）；秦馈晋侯，乃用七牢之礼（僖公十五年）。秦人入鄀（文公五年），楚国围江（文公三年）。戎昭果毅（宣公二年），民生敦厖（成公十六年）。荀吴围鼓而鼓人服（昭公十五年），晋侯去原而原国降（僖公二十五年）。栋折榱崩，子产心忧于郑国（襄公三十一年）；踊贵屦贱，晏婴相语于晋邦（昭公三年）。岁害鸟帑（襄公二十八年），辰伏龙尾（僖公五年）。顿子牂事晋而背楚（定公十四年），悼夫人瘠鲁以肥杞（襄公二十九年）。克黄得楚子以赐生（宣公四年），士燮使祝宗而祈死（成公十七年）。侨如已获，宣伯由是以旌功（文公十一年）；阳州既降，苫越因之而名子（定公八年）。季隗就木（僖公二十三年），怀嬴奉匜。同上先轸怒兮，不顾而唾（僖公三十三年）；齐侯战兮，不介而驰（成公二年）。公子启五辞楚位（哀公六年），邓养甥三逐巴师（桓公九年）。楚国争囚，上下手于以决矣（襄公二十六年）；鲁邦议战，小大狱由是明之（庄公十年）。荀偃瘅疽（襄公十九年），晋侯惑蛊（昭公元年）。或骖絓而止（桓公三年），或旝动而鼓（桓公五年）。发之短者，齐欲胜吴（哀公十一年）；鬣之长者，楚仍夸鲁（昭公七年）。伯禽始封于鲁国，土田陪敦（定公四年）；鼢冒肇启于楚邦，筚路蓝缕（宣公十二年）。秦伯改馆（僖公十五年），晋侯加笾（昭公六年）。穆叔辞金奏之乐（襄公四年），郤至惊地室而县（成公十二年）。神夺虢公之鉴（僖公二年），天假晋侯之年（僖公二十八年）。箕之役，先轸黜于狼瞫（文公二年），夷之蒐，贾季戮于臾骈（文公六年）。许悼告终，仲尼加世子之罪（昭公十九年）；晋灵被弑，董狐书赵盾之愆（宣公二年）。祀有执燔，戎有受脤，此养神之节也，则刘康公之言可准（成公十三年）；聘而献物，朝而献功，此事霸之礼也，则孟献子之言堪崇（宣公十四年）。七札夸由基之射（成公十六年），六钧传颜高之弓（定公八年）。晋侯治兵于绵上（襄公十三年），阚止失道于弇中（哀公十四年）。鲁封须句，念实司于太皞（僖公二十一年）；楚灭夔子，因不祀于祝融（僖公二十六年）。魏犨束胸（僖公二十八年），楚王伤目（成公十六年）。华臣弱皋比之室（襄公十七年），子重杀巫臣之族（成公七年）。伊戾谗兮宋痤死（襄公二十六年），无极谮兮朝吴逐（昭公十五年）。晋献将废于太子，衣以偏衣（闵公二年）；鲁昭欲宠于家羁，赐之轻服（昭公三十二年）。伯宗避重（成公五年），荀吴驱冲（昭公十三年）。臧文仲宿于重馆（僖公三十一年），叔孙豹食于庚宗（昭公四年）。子干食百人之饩（昭公元年），桓子获千室之封（宣公十五年）。楚王浃辰克莒（成公九年），齐侯三日取龙（成公二年）。岁在豕韦，苌弘识蔡侯之祸（昭公十一年）；星出婺女，裨灶知晋国之凶（昭公十年）。屠伯馈羹（昭公十三年），考叔舍肉（隐公元年）。赐魏绛以金石之乐（襄公十一年），命士会以黻冕之服（宣公十六年）。子产之为郑政也，田有封洫（襄公三十年）；赵武之相晋国也，民无谤讟（昭公元年）。郑从子突，三覆既殪于戎师（隐公九年）；晋用贲皇，四萃更败于王族（襄公二十六年）。伯有公怨（襄公二十七年），季子私言（成公八年）。赵宣子秣马蓐食（文公七年），僖负羁寘璧盘餐（僖公二十三年）。葑菲不遗于下体（僖公三十三年），葛藟能庇其本根（文公七年）。不虞制人，坐见燕师之败（隐公五年）；无谓邾小，行闻鲁卒之奔（僖公二十二年）。城彼缘陵（僖公十四年），盟于曲濮（定公八年）。潘崇掌环列之尹（文公元年），赵盾为旄车之族（宣公二年）。郑之火也，出新客而禁旧客（昭公十八年）；宋之灾也，彻小屋而涂大屋（襄公九年）。卫献公与言于孙子，不释皮冠（襄公十四年）；郑子产将见于晋侯，乃加戎服（襄公二十五年）。楚子汰侈（昭公元年），文王惠和（昭公四年）。蔡昭侯沈玉而誓汉（定公三年），晋文公投璧而盟河（僖公二十四年）。申包胥倚墙而哭（定公四年），齐庄公拊楹而歌（襄公二十五年）。弃甲复来，念宋讴之颇众（宣公二年）；守陴皆哭，伤郑难以滋多（宣公十二年）。政在务三（昭公七年），国不堪贰（隐公元年）。虞贪屈产之乘（僖公二年），晋受郑人之驷（僖公十五年）。锦二两，子犹受申丰之货（昭公二十六年）；珠一箪，赵孟得吴王之赐（哀公二十年）。栾针执榼以承饮（成公十六年），鲁侯申宫而儆备。同上祁奚称善，不避亲而不避雠（襄公三年）；魏舒举贤，以为忠而以为义（昭公二十八年）。卫多君子（襄公二十九年），禹称善人（宣公十六年）。夫差三年而报越（定公十四年），长万一日而至陈（庄公十二年）。鸟兽之肉不登俎（隐公五年），蘋蘩之菜可荐神（隐公三年）。筑室反耕，楚众而惟将守宋（宣公十五年）；裹粮坐甲，晋人而且欲击秦（文公十二年）。孟明焚舟（文公三年），绕朝赠策（文公十三年）。楚城陈蔡（昭公十一年），晋灭虞虢（僖公五年）。莒子之城已恶（成公八年），庆封之车甚泽（襄公二十八年）。郤犨傲而取祸（成公十四年），观虎勇而见获（定公三年）。赂以纪甗，齐将致于晋侯（成公二年）；樽以鲁壶，周用享于文伯（昭公十五年）。宋佐后至（昭公四年），州绰先鸣（襄公二十一年）。襄伯杀嫡而立庶（文公十八年），季札哀死而事生（昭公二十七年）。杞子掌北门之管（僖公三十二年），屈罢简东国之兵（昭公十四年）。楚闻倚相之誉（昭公十二年），晋推董史之名（宣公二年）。窃藏而逃，头须有纳君之志（僖公二十四年）；握节而死，子卬无废命之诚（文公八年）。御廪延灾（桓公十四年），宣榭遘火（宣公十六年）。狂狡失礼而违命（宣公二年），晏子去否而献可（昭公二十年）。虽阳货而愿东（定公九年），且楚人之尚左（桓公八年）。安于祀庙，赵孟感于前勋（定公十四年）；炀公立宫，季孙免于后祸（定公元年）。郭荣扣马（襄公十八年），卫献射鸿（襄公十四年）。杞国用于夷礼（僖公二十七年），伊川变于戎风（僖公二十二年）。周襄王不忍小忿（僖公二十四年），宋华元且多大功（成公十五年）。幄幕九张，子产适宜而相郑（昭公十三年）；革车千乘，鲁昭习武以蒐红（昭公八年）。莫敖趾高（桓公十三年），楚王心荡（庄公四年）。晋士会问殽蒸之礼（宣公十六年），周公阅辞昌歜之飨（僖公三十年）。二五耦谮于申生（庄公二十八年），十一牢享于士鞅（昭公二十一年）。叔鱼鬻刑侯之狱，足显贪婪（昭公十四年）；皇戍摄郑伯之辞，可知邪枉（成公四年）。邾悼朝鲁（襄公二十八年），孟献聘周（宣公九年）。公孙彊以田弋而说曹伯（哀公七年），晏平仲以和羹而谏齐侯（昭公二十年）。单顷公同盟鸡泽（襄公三年），郑子然侵取犬丘（襄公元年）。卫献启服之马（昭公二十九年），楚获馀皇之舟（昭公十七年）。楚有孟津之誓（昭公四年），成有岐阳之蒐。同上围原命三日之粮，用彰有信（僖公二十五年）；犒秦备一夕之卫，聿见多谋（僖公三十三年）。鱼里观优（襄公二十八年），楚宫振万（庄公二十八年）。狄有五罪（宣公十五年），楚有六间（成公十六年）。子常贿而信谗（昭公二十七年），楚王汰而愎谏（昭公四年）。文公施三罪而服晋，克慎邦刑（僖公二十八年）；魏绛陈五利而和戎，用蠲国患（襄公四年）。晋杀狐突（僖公二十三年），楚灭庆封（昭公四年）。阖庐居不重席（哀公元年），伯有饮必击钟（襄公三十年）。封伯禽以殷民七族（定公四年），分唐叔以怀姓九宗。同上韩原败师，晋惠愎谏而违卜（僖公十五年）；楚丘封国，卫文务材而训农（闵公二年）。夷吾奔梁（僖公六年），子囊伐郑（襄公八年）。智伯愎而好胜（哀公二十七年），樊须弱而用命（哀公十一年）。虽夫妇以为宾（僖公三十三年），亦男女之辨姓（昭公元年）。命绛老作乎县师（襄公三十年），使敬仲为之工正（庄公二十二年）。太叔对礼于赵鞅，始辨礼仪（昭公二十五年）；国侨问政于然明，方知政令（襄公二十五年）。物莫两大（庄公二十二年），事无二成（成公八年）。歌诗则齐有异志（襄公十六年），吹律则楚多死声（襄公十八年）。听卫则忧而不困（襄公二十九年），歌魏则俭而易行。同上随会有足使之智（文公十三年），魏万有必大之名（闵公元年）。司徒妻与之石窌（成公二年），新筑人请以繁缨。同上韩起贪淫，求玉环于子产（昭公十六年）；晋侯谗惑，赐金玦于申生（闵公二年）。敬仲辞卿（庄公二十二年），国侨让邑（襄公二十六年）。子羽锐敏（哀公十一年），邾庄卞急（定公三年）。将欲修而车赋（襄公八年），必在险其走集（昭公二十三年）。虽行李之往来（僖公三十年），亦鼓噪之出入（成公五年）。庆封好田而嗜酒，坐见忧生（襄公二十八年）；齐侯弃好而背盟，行知祸及（襄公十八年）。宋见星陨（僖公十六年），晋闻石言（昭公八年）。莒展夺公子之秩（昭公元年），齐侯歛大夫之轩（定公十三年）。子荡以弓梏华弱（襄公六年），晋人以幕蒙季孙（昭公十三年）。南蒯则始以费叛（昭公十二年），黑肱而终以滥奔（昭公三十一年）。桓子功而赏狄（宣公十五年），赵衰馁而处原（僖公二十五年）。弃室而耕，美季札之守节（襄公十四年）；易位以令，诮魏子之干尊（定公元年）。救灾恤邻（僖公十三年），取威定霸（僖公二十七年）。一则修陈而固列（成公十六年），一则载燧而夙驾（文公十年）。莫不服冕乘轩（哀公十五年），行爵食炙。同上申生哀献胙之谗（僖公四年），合比被埋书之诈（昭公六年）。楚子玉治兵之日，鞭者七人（僖公二十七年）；晋文公报惠之年，退于三舍（僖公二十八年）。世济其美（文公十八年），天诱其衷（僖公二十八年）。无忌之有疾也，让于韩起（襄公七年）；宋穆之将死也，属于殇公（隐公三年）。五星陨坠而化石（僖公十六年），六鹢退飞而遇风（僖公十六年）。卫旱讨邢而雨降（僖公十九年），周饥克殷而年丰。同上胜欲迫于宜僚，承之以剑（哀公十六年）；楚将优于郤至，问之以弓（成公十六年）。鲁作晋唇（哀公八年），虢为虞表（僖公五年）。楚子问鼎形之轻重（宣公三年），众仲答羽数之多少（隐公五年）。史赵言鲁必为郊（昭公十一年），伍员谏吴其为沼（哀公元年）。适乎宋野，蒯聩闻艾豭之歌（定公十四年）；战彼韩原，秦伯获雄狐之兆（僖公十五年）。陈歃如忘（隐公七年），邢迁若归（闵公二年）。晋文公受戎辂之服（僖公二十八年），卫文侯衣大布之衣（闵公二年）。仲孙既省于鲁难（闵公元年），秦伯又输于晋饥（僖公十三年）。且陈卫之方睦（隐公四年），实晋郑之焉依（隐公六年）。晋臣贪天之功，人难竞赏（僖公二十四年）；鲁史讳国之恶，谁敢争讥（僖公元年）。天生五材（襄公二十七年），武有七德（宣公十二年）。郤至骤称其伐（成公十六年），纪侯大去其国（庄公四年）。子产掇虿尾之谤（昭公四年），荀息竭股肱之力（僖公九年）。伯宗实好其直言（成公十五年），展氏得无于隐慝（僖公十五年）。鸟鸣亳社，非祥既告于伯姬（襄公三十年）；龙见绛郊，达识更彰于蔡墨（昭公二十九年）。晋臣羁绁（僖公二十四年），秦仆纪纲。同上鲁三桓独季孙太盛（昭公五年），郑七穆唯罕氏后亡（襄公二十六年）。子雅辞多受少（襄公二十八年），国侨就直助强（襄公三十年）。季平子行于东野（定公五年），卫庄公踰于北方（哀公十七年）。会有常仪，归饩必致于地主（哀公十二年）；取无正礼，求车可诮于天王（桓公十五年）。薳罢慝情（襄公三十年），郤至分谤（成公二年）。周重三恪之客（襄公二十五年），宋轻千乘之相（襄公十五年）。事顺为臧而逆为否（宣公十二年），师曲为老而直为壮（僖公二十八年）。宫之奇以其族行（僖公五年），宋兹父能以国让（僖公八年）。邾庄公车先五乘，虽取遗言（定公三年）；宋文公椁用四阿，更从厚葬（成公二年）。去疾莫如尽（哀公元年），树德莫如滋。同上周子兄谋非辨菽（成公十八年），鲍庄子知不如葵（成公十七年）。魏颗败秦师于辅氏（宣公十五年），士燮会吴子于钟离（成公十五年）。季孙树于六槚（襄公四年），葛卢辨于三牺（僖公二十九年）。夹谷会时，孔子相齐鲁之礼（定公十年）；大宫盟处，晏婴歃崔庆之辞（襄公二十五年）。郑伯先归（昭公四年），孔张后至（昭公十六年）。浑良夫犯其三罪（哀公十七年），沈诸梁兼其二事（哀公十六年）。卫侯薄酖（僖公三十年），陈氏厚施（昭公二十六年）。王师败于茅戎（成公元年），秦卒散于麻隧（成公十三年）。晋复公婿之封（文公八年），齐归汶阳之地（成公二年）。通徵舒之母，陈灵以无道遭戕（宣公十年）；纳阎职之妻，齐懿以不君见弑（文公十八年）。唐成弄马（定公三年），晋灵嗾獒（宣公二年）。乞术聘鲁（文公十二年），伯姬会洮（庄公二十七年）。宋怨泽门之晰（襄公十七年），齐歌鲁人之皋（哀公二十一年）。见恶如去草（隐公元年），逐寇如追逃（文公七年）。穆有涂山之会（昭公四年），康有酆宫之朝。同上赵孟赋诗，欲郑邦之一献（昭公元年）；吴王弃礼，徵鲁国之百牢（哀公七年）。虢公之祖兮，勋在王室（僖公五年）；原繁之先兮，典司宗祏（庄公十四年）。毛伯赐鲁文之命（文公元年），晋侯受公孙之策（昭公三年）。楚国既烹于石乞（哀公十六年），宋人复醢于猛获（庄公十二年）。女宽叹食，盖欲悟于魏舒（昭公二十八年）；考叔请羹，实将施及郑伯（隐公元年）。祁奚请老（襄公三年），伯华得官。同上赵鞅以铁铸刑鼎（昭公二十九年），季孙以钟作公盘（襄公十二年）。乐王鲋请豹之带（昭公元年），范献子求婼之冠（昭公二十三年）。吕锜占退泥而射月（成公十六年），声伯梦泣琼而涉洹（成公十七年）。楚围取蔿掩之室（襄公三十年），郑人斲子家之棺（宣公十年）。晋有秦忧，为州兵而拯急（僖公十五年）；鲁多齐难，作丘甲以谋安（成公元年）。彼高齮兮，百两一布（昭公二十六年）；此秦伯兮，千乘三去（僖公十五年）。楚军右辕而左蓐（宣公十二年），郑师先偏而后伍（桓公五年）。天王狩于河阳（僖公二十八年），晋侯盟于践土。同上司马牛致圭而适齐（哀公十四年），荡意诸效节以奔鲁（文公八年）。楚金欲铸于三钟（僖公十八年），晋铁乃赋于一鼓（昭公二十九年）。秦伯素服而迎明视，既以知臣（僖公三十三年）；叔武捉发而逆卫侯，亦惟恋主（僖公二十八年）。声子斩鞅（昭公二十六年），伯棼汰辀（宣公四年）。莒人灭鄫而鄫恃赂（襄公六年），齐侯灭莱而莱恃谋。同上戟钩栾乐之肘（襄公二十三年），戈桩长狄之喉（文公十一年）。太叔之奔共也，故曰共叔（隐公元年）；晋侯之纳鄂也，谓之鄂侯（隐公六年）。天道远而人道迩（昭公十八年），家量贷而公量收（昭公三年）。赎华元者，以百驷之马（宣公二年）；犒秦师者，以十二之牛（僖公三十三年）。能礼国人，宋鲍得亲贤之道（文公十六年）；不毁乡校，国侨知议政之由（襄公三十一年）。穆子投壶（昭公十二年），齐侯举矢。同上或择善而举（襄公二十九年），或类能而使（襄公九年）。既哀乐而乐哀（昭公二十五年），亦喜忧而忧喜（宣公十二年）。胥童以甲劫栾书（成公十七年），越俘以刀弑吴子（襄公二十九年）。鲁昭之出在季孙（昭公二十五年），卫献之政由宁氏（襄公二十六年）。季友念原仲之旧，葬礼非焉（庄公二十七年）；韩起结田苏之游，立之可矣（襄公七年）。登车望阵（成公十六年），冯轼观兵（僖公二十八年）。楚幕空而栖鸟乐（庄公二十八年），齐师遁而班马鸣（襄公十八年）。寺人柳炽炭于位（昭公十年），晋士蔿寘薪于城（僖公五年）。文辞何为，诮子朝之干命（昭公二十六年）；名器不假，惜仲叔之贪荣（成公二年）。生而有文（隐公元年），死而不朽（襄公二十四年）。晋文公朝以受策（僖公二十八年），楚平王拜而厌纽（昭公十三年）。荀偃亲受矢石（襄公十年），重耳躬擐甲胄（成公十三年）。叔弓卒而鲁庙去乐（昭公十五年），荀盈死而晋侯饮酒（昭公九年）。鲁穆姜辩而不德（襄公九年），宋共姬女而不妇（襄公三十年）。几先楚使，虽知乎郑昭宋聋（宣公十四年）；衅始齐臣，但见乎崔薄庆厚（襄公二十七年）。鲁爇雉门（定公二年），齐馈鱼轩（闵公二年）。曹人致饩之礼（桓公十四年），宣伯餫谷之恩（成公五年）。秦晋匹而夫妇正（僖公二十三年），姬姞耦而子孙蕃（宣公三年）。获雉而贾妻始笑（昭公二十八年），生子而息妫未言（庄公十四年）。男有室而女有家，彝仪岂紊（桓公十八年）；公当享而卿当宴，缛礼斯存（宣公十六年）。晋似瘠牛（昭公十三年），秦如掎鹿（襄公十四年）。背盟孔达（宣公十三年），归罪先縠（宣公十三年）。鲁侯祓殡而襚（襄公二十九年），子家易几而哭（定公元年）。宣子田于首山（宣公二年），魏舒猎于大陆（定公元年）。郑厉入而遂杀傅瑕（庄公十四年），卫衎归而乃让太叔（襄公二十六年）。楚子观兵于周疆（宣公三年），成王定鼎于郏鄏。同上鞍师既克，范文子岂敢矜功（成公二年）；晋赏虽行，介子推未尝言禄（僖公二十四年）。螽当秋出（宣公十五年），蝝至冬生。同上车裂观起（襄公二十二年），藩载栾盈（襄公二十三年）。郤宛卒兮楚国谤（昭公二十七年），良霄死兮郑人惊（昭公七年）。雨入高鱼之窦（襄公二十六年），水灌徐子之城（昭公三十年）。不知贻讥，臧文仲山节藻棁（文公二年）；非仪致诮，鲁庄公刻桷丹楹（庄公二十四年）。侏儒败邾（襄公四年），于思囚郑（宣公二年）。宋左师简而礼（昭公元年），乐王鲋字而敬（昭公元年）。晋侯背大主而忌小怨（僖公十年），魏戊有守心而无淫行（昭公二十八年）。曲梁之役，扬干由是以乱行（襄公三年）；城濮之师，祁瞒于焉而奸命（僖公二十八年）。文王用众（成公二年），楚兵逮鳏。同上鲁定筑蛇渊之囿（定公十三年），臧纥斩鹿门之关（襄公二十三年）。处父有侵官之罪（文公六年），栾书无离局之奸（成公十六年）。毕氏后占，名冠万民之数（闵公元年）；成季先卜，位参两社之间（闵公二年）。庆克蒙衣（成公十七年），楚子投袂（宣公十四年）。晋惠公惰于受瑞（僖公十一年），楚越椒傲于执币（文公九年）。郑伯之弟不义（隐公元年），周子之兄无慧（成公十八年）。登于三量，齐民归陈氏之施（昭公三年）；饩彼一钟，郑国感子皮之惠（襄公二十九年）。楚氛甚恶（襄公二十七年），鲁祲非祥（昭公十五年）。文伯豫知于郑火（昭公六年），裨灶先见于陈亡（昭公九年）。楚灵王殉以二女（昭公十三年），秦穆公歼以三良（文公六年）。虽晋国之荐饥，且将乞籴（僖公十三年）；奈鲁邦之大旱，便欲焚尪（僖公二十一年）。两释累囚（成公三年），三肃使者（成公十六年）。郑黑肱黜官而薄祭（襄公二十二年），薳子冯无禄而多马。同上仲由为季氏之宰，将堕三都（定公十二年）；昭公孙齐侯之郊，请致千社（昭公二十五年）。蒐乘补卒（成公十六年），深垒固军（文公十二年）。子皮为郑国榱栋（襄公三十一年），陈氏作齐邦斧斤（哀公十五年）。钟纪鲁侯之伐（襄公十九年），鼎铭考父之勋（昭公七年）。庚宗妇人，执雉献于穆子（昭公四年）；楚邦公子，用马见于郑君（昭公六年）。神既福仁（成公五年），天宁假易（桓公十三年）。周归仲子之赗（隐公元年），秦赠成风之襚（文公九年）。叔向谋而鲜过（襄公二十一年），吴王度不失事（襄公三十一年）。韩之役，穆姬乞归于晋君（僖公十五年）；殽之败，文嬴免囚于秦帅（僖公三十三年）。得一夫而失一国（庄公十二年），除三恶而加三利（昭公十四年）。楚囚操乐，既不忘于楚音（成公九年）；郑卿赋诗，且不出于郑志（昭公十六年）。子木庀赋（襄公二十五年），齐侯省刑（昭公三年）。辰主商丘之地（昭公元年），参为夏土之星。同上伍员谏吴而灭越（哀公元年），管仲请齐而救邢（闵公元年）。晋荀偃卒而犹视（襄公十九年），楚成王谥而乃瞑（文公元年）。允当则归，楚子备知于军志（僖公二十八年）；见可而进，士会先达于武经（宣公十二年）。赵孟语偷（襄公三十一年），华元言疾（成公十五年）。齐庆封与卢蒲易内（襄公二十八年），晋祁胜共邬臧通室（昭公二十八年）。季文子无藏金玉（襄公五年），孙文子不听琴瑟（襄公二十九年）。献俘授馘，当晋侯克楚之言（僖公二十八年）；训卒利兵，是赵盾败秦之日（文公七年）。祝币史辞，梁山崩兮用以行礼（成公五年）；贬食省用，鲁邦旱兮因以垂规（僖公二十一年）。向戍请免死之邑（襄公二十七年），孟明惭拜赐之师（文公二年）。睅其目而皤其腹（宣公二年），食其肉而寝其皮（襄公二十一年）。虞公贪垂棘之璧（僖公二年），臧会窃偻句之龟（昭公二十五年）。掉鞅而还，乃乐伯致师之际（宣公十二年）；弃甲而复，是华元败卒之时（宣公二年）。楚人献鼋（宣公四年），曹彊获雁（哀公七年）。宁喜擅权兮卫侯病（襄公二十七年），祭仲专政兮郑伯患（桓公十五年）。陈邦之公卿宣淫（宣公九年），鲁国之君臣多间（哀公二十七年）。秦惭殽战，盖违蹇叔之言（僖公三十三年）；宋败泓师，罔取子鱼之谏（僖公二十二年）。囊瓦城郢（昭公二十三年），季然郭卷（昭公二十五年）。郑作丘赋（昭公四年），陈税封田（哀公十一年）。晋师馆谷三日（僖公二十八年），周城勤戍五年（昭公三十二年）。子桑举孟明之善（文公三年），鲍叔称管仲之贤（庄公九年）。郑伯立勋，受惠王之鞶鉴（庄公二十一年）；于奚著绩，请桓子之曲县（成公二年）。被吾甲兵（桓公六年），戒尔车乘（僖公二十八年）。车既陷淖（成公十六年），马因还泞（僖公十五年）。公锄恪居于官次（襄公二十三年），孟明增修于国政（文公二年）。穆姜再拜，谢文子之赋诗（成公九年）；晋侯三辞，感天王之策命（僖公二十八年）。子都拔棘（隐公十一年），许伯靡旌（宣公十二年）。子家怀鲁以及祸（宣公十四年），重耳安齐而败名（僖公二十三年）。婴齐鲁之常隶（成公十六年），赵盾晋之正卿（宣公二年）。知伯怒而投机（襄公十年），叔孙恶而指楹（昭公元年）。帅甲而来，晋栾盈昼入绛邑（襄公二十三年）；命车以至，郑子展宵突陈城（襄公二十五年）。晋将裂田（哀公四年），鲁初税亩（宣公十五年）。周郊之鸡已断尾（昭公二十二年），鲁庙之牛还伤口（宣公三年）。羁妻知异而馈重耳（僖公二十三年），成风闻繇而事季友（闵公二年）。齐之鼓也，再而衰兮三而竭（庄公十年）；晋之陈也，两于前而伍于后（昭公元年）。与随为约，楚王割子期之心（定公四年）；共晋为盟，涉佗捘卫侯之手（定公八年）。遒人徇路（襄公十四年），天子当阳（文公四年）。吴季札聘于上国（昭公二十七年），楚平王好于边疆（昭公十四年）。晋一战而始霸（僖公二十七年），纣百克而卒亡（宣公十二年）。重耳文而有礼（僖公二十三年），印段乐而不荒（襄公二十七年）。郑君行速而视流，死期将至（成公六年）；秦使目动而言肆，惧色弥彰（文公十二年）。晋上狄俘（宣公十五年），齐献戎捷（庄公三十一年）。阖庐伤指（定公十四年），子锄中颊（定公八年）。楚庄王有加惠之老（宣公十二年），季文子无衣帛之妾（襄公五年）。齐妇人兮，笑郤克之跛足（宣公十七年）；曹共公兮，观晋文之骈胁（僖公二十三年）。季武子三分公室，益振僭名（襄公十一年）；晋悼公九合诸侯，载兴霸业。同上郭书晰帻（定公九年），郤至韎韦（成公十六年）。赐晋侯以彤弓彤矢（僖公二十八年），分鲁公以大路大旂（定公四年）。秦为坎血以怀诈（僖公二十五年），楚作京观而示威（宣公十二年）。宁俞赂医，故卫侯之不死（僖公三十年），侯獳货筮，致曹伯之复归（僖公二十八年）。蛇出泉宫（文公十六年），龙斗洧水（昭公十九年）。子鲜誓不乡卫国（襄公二十七年），公冶终不言季氏（襄公二十九年）。叔孙烹狗以啖吏人（昭公二十三年），华元杀羊而食战士（宣公二年）。龟长筮短，献公但纳于骊姬（僖公四年）；金寒玦离，狐突空伤于太子（闵公二年）。秋乃有蜮（庄公十八年），冬复多麋（庄公十七年）。鞭之长不及于马腹（宣公十五年），矢之利乃丽于麋龟（宣公十二年）。赵氏喻冬日夏日（文公七年），宾孟讽人牺己牺（昭公二十二年）。楚军之恩如挟纩（宣公十二年），卫邦之乱若棼丝（隐公四年）。擐甲执兵，盖郤克之遇敌（成公二年）；入垒折馘，乃摄叔之致师（宣公十二年）。晋楚争盟（成公元年），周郑交恶（隐公三年）。子晰信美（昭公元年），栾黡甚虐（襄公十四年）。伯有汰侈（襄公三十年），韩起懦弱（襄公三十一年）。郭重食言而乃肥（哀公二十五年），原伯不学而将落（昭公十八年）。谏楚王而刖足，义见鬻拳（庄公十九年）；爱卫君而灭亲，忠闻石碏（隐公四年）。朱也当御（襄公二十六年），子国请承（哀公十八年）。矢及鼓跗者，嘉伯棼之绝艺（宣公四年）；射中楯瓦者，表渊捷之殊能（昭公二十六年）。观卦筮陈完之吉（庄公二十二年），比爻占毕万之兴（闵公元年）。崇饰恶言，少皞有穷奇之号（文公十八年）；傲狠明德，颛顼得梼杌之称。同上楚复封陈（宣公十一年），吴其入郢（昭公三十一年）。封桓叔于曲沃（桓公二年），寘姜氏于城颍（隐公元年）。弥庸见姑蔑之旗（哀公十三年），徐子赂甲父之鼎（昭公十六年）。随不量力，方怀叛楚之谋（僖公二十年）；鲁能待时，且折伐齐之请（庄公八年）。楚遂入郓（成公九年），吴还伐郯（成公七年）。晋赵穿有宠而弱（文公十二年），郑曼满无德而贪（宣公六年）。文子赋《韩奕》之五（成公九年），穆叔拜《鹿鸣》之三（襄公四年）。眢井逃时，无社昧「麦曲」之语（宣公十二年）；首山登处，叔仪明「庚癸」之谈（哀公十三年）。拔本塞原（昭公九年），裂冠毁冕。同上随武子修晋国之法（宣公十六年），孙叔敖择楚国之典（宣公十二年）。吕甥畏晋文之偪（僖公二十四年），后子惧秦景之选（昭公元年）。城濮之战，文公能以德攻（僖公二十八年）；首止之师，祭仲信由知免（桓公十八年）。子羽请墠（昭公元年），国侨去坛（襄公二十八年）。楚作仆区之法（昭公七年），晋为执秩之官（僖公二十七年）。韩起求玉环而拜子产（昭公十六年），楚王去皮冠而见郑丹（昭公十二年）。陈灵不君，戏朝以夏姬之服（宣公九年）；齐庄无道，赐人以崔子之冠（襄公二十五年）。士丐乞盟（襄公三年），华元告急（宣公十五年）。陈恒斲丧于公室（哀公十五年），子木暴虐于私邑（哀公十六年）。鱄诸鱼中寘剑（昭公二十七年），韩厥马前执絷（成公二年）。晋朝周室，斥彝器之弗供（昭公十五年）；齐涉楚郊，责包茅之不入（僖公四年）。鸡鸣而驾（宣公十二年），马首是瞻（襄公十四年）。陈成子杖戈而衣制（哀公二十七年），晏平仲枕草而寝苫（襄公十七年）。晋文公好学不贰（昭公十三年），羊舌氏渎货无厌。同上宋邦欲厚于文公，葬加蜃炭（成公二年）；鲁国将优于周阅，享用虎盐（僖公三十年）。享有体荐，宴有折俎，此周定王之仪也，于以示慈惠恭俭之礼（宣公十六年）；小有述职，大有巡功，此薳启彊之言也，于以显会同朝聘之风（昭公五年）。荐泽蘋于宗室（襄公二十八年），羞涧毛于王公（隐公三年）。歌钟者，郑人所以赂晋（襄公十一年）；颂琴者，穆姜所以送终（襄公二年）。施及庄公，鲁史美考叔之孝（隐公元年）；立于赵武，晋人思宣孟之忠（成公八年）。家父求车（桓公十五年），晋侯请隧（僖公二十五年）。解阳救宋国之难（宣公十五年），丑父易齐君之位（成公二年）。宋公不王（隐公九年），士縠堪事（文公二年）。鸟为宋得之吉（哀公二十六年），熊见晋君之祟（昭公七年）。请说以死，利卫明孔达之诚（宣公十三年）；将焉用生，宁晋见安于之志（定公十四年）。鲁侯视朔（僖公五年），梓慎望氛（昭公二十年）。周史相鲁之二子（文公元年），范巫知楚之三君（文公十年）。阙巩逮封于唐叔（定公四年），属镂赐死于伍员（哀公十一年）。石厚与州吁并游，旋闻祸及（隐公三年）；伍举偕声子相善，骤致名闻（襄公二十六年）。幸灾不仁（僖公十四年），阻兵无众（隐公四年）。赵宣子之为政也，董逋逃而由质要（文公六年）；晋悼公之即位也，宥罪戾而节器用（成公十八年）。华元激城者之讴（宣公二年），子产感舆人之诵（襄公三十年）。子重制义侵卫，而楚卒尽行（成公二年）；华耦备仪盟鲁，而宋官皆从（文公十五年）。晋修虞祀（僖公五年），秦封殽尸（文公三年）。南宫万裹之犀革（庄公十二年），公子偃蒙以皋比（庄公十年）。章禹断发而逆吴子（昭公三十年），卫侯戟手而怒褚师（哀公二十五年）。子产对徵朝之事（襄公二十二年），游吉荅送葬之仪（昭公三年）。楚平王礼新而叙旧（昭公十四年），单献公弃亲而用羁（昭公七年）。子羽知四国之为，使修辞令（襄公三十一年）；赵孟观七子之志，命赋声诗（襄公二十七年）。向戍弭兵，同上穆子崇卒（昭公元年）。赵孟玩岁而愒日，同上申叔生死而肉骨（襄公二十二年）。卫之非谋也，与恶而弃好（庄公十二年）；晋之非刑也，同罪而异罚（僖公二十八年）。晋邦三郤，既以怨而遭诛（成公十七年）；卫国二子，亦因忠而见杀（僖公二十年）。舆豭盟孔（哀公十五年），燧象奔吴（定公四年）。郑贾人不厚诬君子（成公三年），范宣子乃浅为丈夫（襄公十年）。弦子恃姻而国灭（僖公五年），成虎怀宠而身诛（昭公十二年）。重耳对楚而语无佞（僖公二十三年），知罃归晋而言不谀（成公三年）。背施幸灾，庆郑发规于晋惠（僖公十四年）；阻兵安忍，隐公骤问于州吁（隐公四年）。子产遗爱（昭公二十年），叔向遗直（昭公十四年），爱利民兮直治国；考叔纯孝（隐公元年），石碏纯臣（隐公四年），义事君兮孝奉亲。晋大夫反首而拔舍（僖公十五年），秦穆姬登台而履薪。同上齐令管仲以问楚（僖公四年），晋使吕相以绝秦（成公十三年）。师服异晋仇之名，诚深预辨（桓公二年）；子囊谋楚共之谥，令问昭陈（襄公十三年）。惠伯令龟（文公十八年），姜氏问繇（襄公十年）。畜老惮杀（宣公四年），兽困犹斗（定公四年）。熊绎则桃弧棘矢（昭公十二年），伯舆则荜门圭窦（襄公十年）。陈武子失弓而骂（昭公二十六年），重丘人闭门而诟（襄公十七年）。季文子马不食粟，岂是要君（襄公五年）；卫懿公鹤有乘轩，卒难禦寇（闵公二年）。楚子右广（宣公十二年），郑伯左孟（文公十年）。夷吾射钩而使相（僖公二十四年），寺披斩袪而勿诛（僖公五年）。单靖公为王室卿士（襄公十年），晋士鞅乃公族大夫（襄公十六年）。鲁伯禽得封父之繁弱（定公四年），颍考叔取郑伯之蝥弧（隐公十一年）。国子代人之忧，自知连祸（昭公元年）；臧孙干国之纪，孰谓无辜（襄公二十二年）。子产争承（昭公十二年），曹伯会正（文公四年）。夏启有钧台之享（昭公四年），商汤有景亳之命。同上庆氏求专于陈国（襄公二十三年），国子实执于齐柄（哀公十七年）。薛由任姓，会朝而既许长滕（隐公十一年）；鲁本周宗，班次而更闻后郑（桓公六年）。楚子卒旧（成公十六年），州绰隶新（襄公二十一年）。士蔿谋去于富子（庄公二十三年），韩宣问寘于羁臣（昭公七年）。潘党率游阙四十乘（宣公十二年），天王赐虎贲三百人（僖公二十八年）。晋士会贱而有耻（文公十三年），郑黑肱贵而能贫（襄公二十二年）。臧文仲祀鸟于鲁门，已称不知（文公二年）；季平子用人于亳社，可谓非仁（昭公十年）。发币公卿（隐公七年），归事宰旅（襄公二十六年）。不有居者，谁守社稷（僖公二十八年）；不有行者，谁捍牧圉？同上华父督逆目而送孔妻（桓公元年），鲁庄公割臂而盟党女（庄公三十二年）。孺子以景公为牛（哀公六年），臧纥以齐侯比鼠（襄公二十三年）。石碏爱子之说，教以义方（隐公三年）；狼瞫答友之言，未获死所（文公二年）。鲁观齐社（襄公二十三年），祊易许田（隐公八年）。晋师左实而右伪（襄公十八年），楚军后劲而中权（宣公十二年）。重耳踰垣而走（僖公五年），寿子载旌以先（桓公十六年）。终彼岁星，晋侯数鲁襄之齿（襄公九年）；算乎亥字，史赵知绛老之年（襄公二十年）。鲁初尚髽（襄公四年），晋始用墨（僖公三十三年）。齐侯毁关而去禁（昭公二十年），楚王宥罪而举职（昭公十三年）。孔悝反祏于西圃（哀公十六年），无极取货于东国（昭公二十一年）。烛之武夜见秦伯，备写嘉谋（僖公三十年）；鄹叔纥宵犯齐师，骤宣巨绩（襄公十七年）。唐侯骏马（定公三年），庆封美车（襄公二十七年）。臧哀伯规桓纳鼎（桓公二年），公子彄谏隐观鱼（隐公五年）。邾隐公执高而容仰（定公十五年），单成公视下以言徐（昭公十一年）。叔段兴师，缮甲兵而具卒乘（隐公元年）；郤縠谋帅，说礼乐而敦《诗》《书（僖公二十七年）》。晋乃虎狼（文公十三年），吴为蛇豕（定公四年）。籍父而虽谓无后（昭公十五年），惠伯而且闻有子（昭公十六年）。鬻拳葬楚子于夕室（庄公十九年），羽父弑隐公于寪氏（隐公十一年）。楚城陈蔡，既无宇以攸推（昭公十一年）；鲁视邾滕，亦叔孙之所耻（襄公二十七年）。卫国褊小（隐公四年），楚师轻窕（襄公二十六年）。郲寄卫献（襄公十四年），郓居鲁昭（昭公二十七年）。庆封罔知于《相鼠（襄公二十七年）》，华定不荅于《蓼萧（昭公十二年）》。晋侯询卫故于献子（襄公十四年），叔向问郑政于国侨（襄公三十年）。犀兕尚多，难荅宋讴之众（宣公二年）；马牛不及，敢辞楚地之遥（僖公四年）。毛伯求金（文公九年），子罕辞玉（襄公十五年）。地动而南宫震（昭公二十三年），日食而叔辄哭（昭公二十一年）。卫侯与元咺争讼（僖公二十八年），王叔共伯舆坐狱（襄公十年）。栾枝有勇，既起尘而曳柴（僖公二十八年）；重耳多谋，又益兵而伐木。同上鄅人藉稻（昭公十八年），祭足取禾（隐公三年）。邾文公之知命也，讫须迁绎（文公十三年）；楚昭王之知道也，终不祭河（哀公六年）。卫出公以弓遗子赣（哀公二十六年），东郭书以琴问弦多（哀公十一年）。公子鲍美而艳（文公十六年），楚郤宛直而和（昭公二十七年）。晋惠公言多忌刻（僖公九年），孙文子衡而委蛇（襄公七年）。锵锵凤凰，协懿氏卜妻之兆（庄公二十二年）；太叔鸲鹆，应鲁侯去国之歌（昭公三十五年）。宋元公恶而婉（襄公二十六年），太子痤美而很。同上伯有侈而愎（襄公三十年），叔孙绞而婉（昭公元年）。子太叔恶能亢宗，同上石悼子是谓蹶本（襄公十九年）。秦伯召于郤氏，畏币重而言甘（僖公十年）；晋侯辞于头须，知心覆则图反（僖公二十四年）。楚邦赫赫（襄公十三年），宋国区区（襄公十七年）。土功则日至而毕（庄公二十九年），祭事则龙见而雩（桓公五年）。孟庄子为橁琴而示暇（襄公十八年），宋乐祁献杨楯以贻辜（定公六年）。韩厥立赵衰之后（成公八年），臾骈送贾季之帑（文公六年）。台骀能业，其官曾无侥倖（昭公元年）；商人骤施。于国实有觊觎（文公十四年）。叔仪乞粮（哀公十三年），晋文受块（僖公二十三年）。伯有嗜酒（襄公三十年）。齐侯好内（僖公十七年）。南史执简以往（襄公二十五年），右师受牒而退（昭公二十五年）。巫臣教吴而乘车（成公七年），楚人惎晋而拔旆（宣公十二年）。授政子产，郑罕虎能用善人（襄公二十年），献礼楚王，合左师善守先代（昭公四年）。薳子荡敏以事君（襄公二十七年），吴夷昧德不失民（襄公三十一年）。齐侯闭门而索客（成公十七年），高固桀石以投人（成公二年）。《行苇》、《洞酌》昭忠信（隐公三年），潢污行潦荐鬼神。同上阎田未归，天王兴辞而责晋（昭公九年）；楚师方急，包胥发哭以告秦（定公四年）。执斲执针（成公二年），改步改玉（定公五年）。蹶由犒楚师而被执（昭公五年），斗廉谏子元而遭梏（庄公三十年）。赵武伐雍门之荻（襄公十八年），士弱焚申池之木。同上子产献楚王六礼，孰可规非（昭公四年）；太叔语赵简九言，自堪尊勖（定公四年）。子展俭而壹（襄公二十六年），夏齧壮而顽（昭公二十三年）。鲁定公作乎两观（定公二年），臧文仲废乎六关（文公二年）。晋国求知罃之反（成公三年），魏人噪士会之还（文公十三年）。宋公会邾，执鄫人于睢社（僖公十九年）；楚君灭蔡，用太子于冈山（昭公十一年）。五空卜郊（成公十年），四不视朔（文公十六年）。鲁公初献于龙辅（昭公二十九年），卫侯新成于虎幄（哀公十七年），乃有舜帝《箫韶（襄公二十九年）》，文王《象箾》。同上韩宣子观于鲁书（昭公二年），吴季札听于周乐（襄公二十九年）。卜偃识虢亡之兆，可谓前知（僖公二年）；叔兴明齐乱之机，允称先觉（僖公十六年）。鲁秉周礼（闵公元年），晋有尧风（襄公二十九年）。楚令尹改辕而北（宣公十二年），郑公子待命于东（僖公三十年）。子产避游氏之庙（昭公十二年），季平益郈伯之宫（昭公二十九年）。鬷蔑虽言于堂下（昭公二十八年），知罃将寘于褚中（成公三年）。齐侯税管仲之囚，卒兴霸业（庄公九年）；秦伯赦孟明之罪，果立殊功（文公二年）。子臧鹬冠（僖公二十四年），郭书狸制（定公九年）。成为孟氏之障（定公十二年），叶作楚邦之蔽（昭公十八年）。匹嫡耦国者，周有子仪之宠（桓公十八年）；去顺效逆者，卫有州吁之嬖（隐公三年）。书社五百，乃齐侯兴卫之时（哀公十五年）；被练三千，是楚子侵吴之际（襄公三年）。楚分二广（宣公十二年），晋作三行（僖公二十八年）。许男则面缚衔璧（僖公六年），郑伯则肉袒牵羊（宣公十二年）。宫之奇为人太懦（僖公三年），阳处父立性过刚（文公五年）。荡子山背族而既戮（成公十五年），乐大心贱宗而必亡（昭公二十五年）。申侯专利而不厌，既云获戾（僖公七年）；子皮饮酒而无度，亦自贻殃（昭公七年）。城郢遗忠（襄公十四年），伐原示信（僖公二十七年）。齐桓劳赐一级（僖公九年），晋侯出入三觐（僖公二十八年）。陈子行具其含玉（哀公十一年），公孙夏歌其虞殡。同上齐师已遁，空营闻乌鸟之声（襄公十八年）；郑伐欲兴，列卒布鱼丽之陈（桓公五年）。滕薛争长（隐公十一年），秦晋交绥（文公十二年）。孟孙之恶臧纥也，有同药石（襄公二十三年）；宁子之视卫侯也，不如奕棋（襄公二十五年）。晋易秦而败绩（僖公十五年），鲁卑邾而丧师（僖公二十二年）。致大蔡兮，请臧纥之邑（襄公二十三年）；与拱璧兮，求崔子之尸（襄公二十八年）。聘彼晋邦，季文子豫求丧礼（文公六年）；至于楚国，孟僖子不能相仪（昭公七年）。戕舟发梁（襄公二十八年），抽戈结衽（成公十七年）。赵旃则弃车而走（宣公十二年），鲜虞则枕辔而寝（襄公二十五年）。周宴晋侯，则秬鬯一卣（僖公二十八年）；郑享楚子，则笾豆六品（僖公二十二年）。卫二礼杀国子，灭族何多（僖公二十五年）；晋三郤谮伯宗，害贤已甚（成公十五年）。子颓乐祸（庄公十二年），郑伯效尤（庄公二十一年）。梁山崩而晋邦恐（成公五年），桓宫灾而鲁国忧（哀公三年）。赵衰以壶飧而从重耳（僖公二十五年），宁俞以橐饘而奉卫侯（僖公二十八年）。齐祭社而蒐军实（襄公二十四年），宋筑台而妨农收（襄公十七年）。季梁在随，识楚子羸师之诈（桓公六年）；曹刿谋鲁，知齐人乱辙之由（庄公十年）。晏平仲枕尸而哭（襄公二十五年），酅魁垒闭口而死（哀公二十七年）。鲁昭公不见于夫人（昭公三十一年），齐子元但称于已氏（文公十四年）。楚王待食熊蹯（文公元年），卫人请执牛耳（定公八年）。虒祁宫就，叔弓贺于晋侯（昭公八年）；章华台成，鲁侯落于楚子（昭公七年）。商臣䗬目（文公七年），伯封豕心（昭公二十八年）。鲁叔姬之反马（宣公五年），郑子晰之委禽（昭公元年）。宁子弗祀于夏相（僖公三十一年），荀罃不祷于桑林（襄公十年）。鲁既胜齐，孟反抽矢而策马（哀公十一年）；晋将救郑，张骼踞转而鼓琴（襄公二十四年）。斐豹焚书（襄公二十三年），伯舆合要（襄公十年）。楚王使驿以奔问（襄公二十八年），伯宗乘传而赴召（成公五年）。子泄逆劳于郊（定公五年），孟献书劳于庙（襄公十三年）。伯乐致晋师之次，左射以菆（宣公十二年）；叔孙见士伯之时，右顾而笑（昭公二十四年）。灵闻晋厉（成公十年），妙见秦医。同上汶阳者，鲁赐于季友（僖公元年）；绵上者，晋旌于子推（僖公二十四年）。郑翩为鹅鹳之陈（昭公二十一年），魏庄纳虎豹之皮（襄公四年）。虢骄则晋侯问罪（庄公二十七年），随张则楚国兴师（桓公六年）。鲁重葛卢，且加燕好之礼（僖公二十九年）；郑厚蔡子，爰申廷劳之仪（襄公二十八年）。宋老时羞（文公十六年），齐公日膳（襄公二十八年）。厨人濮以裳裹首（昭公二十一年），楚子西以袂掩面（哀公十一年）。伯封贪婪而无厌（昭公二十八年），齐桓施舍而不倦（昭公十三年）。庆封受于朱方（襄公二十八年），晏子辞于邶殿。同上卫仲由赴难之日，死犹结缨（哀公十五年）；祝佗父复命之时，卒不说弁（襄公二十五年）。魏颗结草（宣公十五年），锄麑触槐（宣公二年）。息侯犯五不韪（隐公十一年），酆舒有三俊才（宣公十五年）。鲁国不弃周礼（闵公元年），晋邦实用楚材（襄公二十六年）。贲贲之鹑，其谣也豫传于虢灭（僖公五年）；嘻嘻之鸟，其妖也先告于宋灾（襄公三十年）。季氏介鸡（昭公二十五年），卫侯禄鹤（闵公二年）。孛见而四国皆祸（昭公十七年），日食而二邦有恶（昭公七年）。梁伯徒好于土功（僖公十九年），莒子不修于城郭（成公九年）。郑邓析用其竹刑（定公九年），晋魏舒去其柏椁（定公元年）。周儋括足高视躁，已叹害成（襄公三十年）；卢蒲嫳发短心长，更虞乱作（昭公三年）。楚围之威仪似君（襄公三十一年），子旗之志气不臣（昭公二年）。冯简子能断大事（襄公二十一年），巩简公好用远人（定公元年）。况又赤云夹日（哀公六年），孛星入辰（昭公十七年）。郑伯始朝于楚（僖公十八年），子圉为质于秦（僖公十七年）。晋侯迁于新田，靡求垫隘（成公六年）；晏子复其旧宅，岂避嚣尘（昭公三年）。楚设前茅（宣公十二年），晋疑衷甲（襄公二十七年）。楚武王作荆尸之陈（庄公四年），晋文公为被卢之法（僖公二十七年）。士蔿谓虢将饥（庄公二十七年），宫奇知虞不腊（僖公五年）。赋车籍马，伟楚国之政成（襄公二十五年）；通商惠工，知卫邦之化洽（闵公二年）。穆姜择槚（襄公二年），臧妾织蒲（文公二年）。楚人望叶公如慈父（哀公十六年），齐侯戏南蒯为叛夫（昭公十四年）。成季手文而名友（闵公二年），唐叔天命以为虞（昭公元年）。庸人囚于扬窗，三宿而逸（文公十六年）；晋国杀于秦谍，六日而苏（宣公八年）。楚能官人（襄公十五年），晋为盟主（成公三年）。楚钟仪言称先职（成公九年），王子颓乐及遍舞（庄公二十年）。穆子祸起竖牛（昭公四年），羊舌衅生叔虎（襄公二十一年）。礼以事主，陈桓子始大于齐（庄公二十二年）；德以谏君，臧孙达有后于鲁（桓公二年）。子臧守节（成公十五年），苌弘违天（定公元年）。天夺赵同之魄（宣公十五年），神赐虢公之田（庄公三十二年）。郑铸鼎兮，叔向谏矣（昭公六年）；晋重币兮，子产讥焉（襄公二十四年）。魏绛简授于仆人，盖通晋悼（襄公三年）；子家书凭于执讯，用告赵宣（文公十七年）。右属櫜鞬（僖公二十三年），左执鞭弭。同上赵武事不再令（哀公十年），阖庐食不二味（哀公元年）。归父坛帷而复命（宣公十八年），芋尹尸柩而将事（哀公十五年）。楚王执鞭以出（昭公十二年），子产乘遽而至（昭公二年）。赵文子薄币而重礼，抚彼诸侯（襄公二十五年）；晋文公改服以修官，加于群吏（襄公十六年）。坐而假寐（宣公二年），行无越思（襄公二十五年）。叔弓辞致馆之礼（昭公二年），宋人修折俎之仪（襄公二十七年）。晋侯劳于鲁使（昭公二年），展喜犒于齐师（僖公二十六年）。游吉送少姜之葬（昭公三年），楚人求襄老之尸（成公二年）。齐庄公通于姜氏（襄公二十五年），楚巫臣聘于夏姬（成公二年）。晋戮叔鱼，三数恶而无隐（昭公十四年）；吴烦子重，七奔命以尤罢（成公七年）。莱驹失戈（文公二年），齐侯丧屦（庄公八年）。齐之赂也，既以其宗器乐器（襄公二十五年）；周之赐也，复用乎大辂戎辂（僖公二十八年）。宋三族而无害（襄公二十六年），楚二卿之相恶（成公十六年）。季札逢子产如旧识，各以观贤（襄公二十九年）；叔向见鬷明若故知，因悉言遇（昭公二十八年）。包胥逃赏（定公五年），郑忽辞婚（桓公六年）。季孙之还鲁也，由叔鲋之诱（昭公十三年）；伍举之反楚也，因声子之言（襄公二十六年）。寿馀履士会之足（文公十三年），狄人归先轸之元（僖公三十三年）。争斗鸡而平子怒（昭公二十五年），逐瘈狗而华臣奔（襄公十七年）。子产坏其馆垣，请辞克敏（襄公三十一年）；叔孙葺其墙屋，峻节弥敦（昭公二十三年）。楚立夏州（宣公十一年），鲁筑郎囿（昭公九年）。管夷吾让不忘上（僖公十二年），韩宣子辞不失旧（襄公二十六年）。楚王翠被而豹舄（昭公十二年），右宰狐裘而羔袖（襄公十四年）。鲁问宋之郜鼎，虽切箴规（桓公二年）；郑赂晋之襄钟，但期存救（成公十年）。蜚灾已降（隐公元年），螟害复兴（隐公五年）。阳气微而不宜震电（隐公九年），寒雨过而乃有木水（成公十六年）。宋雨螽兮，祸焉可逭（文公三年）；齐有彗兮，妖莫能胜（昭公二十六年）。秋水故无其麦苗，诚伤洪潦（庄公七年）；淫雨尚妨于稼实，盖忌严凝（庄公十一年）。宋鲁断肱（昭公二十年），张丐折股（昭公二十一年）。齐灭谭而谭无礼（庄公十年），郑伐京而京不度（隐公元年）。加木于子晰之尸（昭公二年），树槚于伍员之墓（哀公十一年）。一乘葬于晋厉，则非礼然（成公十八年）；四翣侧于齐庄，良由乱故（襄公二十五年）。《春秋》作矣，简策昭然。总一百二十四国，计二百四十二年。灭国者五十二也，弑君者四十一焉。五十八战争之名，有大有小；三百十会盟之数，何后何先。异哉！世绝哲王，教堕儒术。书叹凤而大道已丧，序获麟而元经遂毕。伤周道之不兴，嗟孔丘之告卒。所以鲁哀诔之曰：呜呼哀哉！尼父无自律。